Бесспорно, что этические нормы поведения человека вырабатываются в процессе воспитания, передаются из поколения в поколение и имеют свои специфические особенности внутри каждой этикетной культуры.
Современные исследования генетиков в области социобиологии доказывают этот факт. Они утверждают, что людей сотворила не только биологическая эволюция «дарвиновского типа», но и культурная эволюция. За последние 200000 поколений в процессе социализации переплетались две линии наследуемой информации - генетическая и культурная. Отношения между ними носят характер двустороннего взаимодействия с обратными связями. Представители ранней классической социобиологии Э, Уилсон, Р. Докинс, Р. Александер, основываясь на идее естественного отбора, предполагают прямое генетическое наследование поведенческих черт в процессе эволюции. Культура - это упорядоченная система информации, передаваемая по социальным каналам и кодирующая поведенческие и когнитивные характеристики социальных групп, включая такие аспекты, как убеждения, верования, мифы, ритуалы и, наконец, этикет. Поскольку люди используют чужие решения, образцы поведения как часть собственного мыслительного репертуара, естественный отбор генотипов в ходе геннокультурной эволюции имеет решающее значение.
Единицами передаваемой культуры или культургенами выступают не только такие внешние стереотипы, как речь, телодвижения, жесты, мимика, но и способ мышления и моральные установки.
С учетом имеющихся данных оказывается, что большая часть культуры передается не чисто по культурным каналам, а через сложные геннокультурные механизмы.
К сожалению, исследований в области генетики в странах бывшего СНГ сравнительно немного, в отличие от, например, США, где на подобные исследования затраты составляют около 100 миллионов долларов в год. «Исследования в области генетики и социобиологии отвечают на многие вопросы, связанные с механизмом передачи из поколения в поколение моральных норм поведения и этикета» .
Бесспорно, что во все времена и у всех народов ценились одни и те же добродетели: нравственная чистота, мужество, умеренность, гостеприимство, трудолюбие, храбрость, честь, скромность, почтительное отношение к старшим, к родителям, женщинам и порицались другие: тщеславие, нахальство, грубость, жадность, трусость и т.п. Но у каждого народа присутствует специфическая иерархия этих моральных ценностей, передающаяся из поколения в поколение.
В доказательство этого факта российский ученый А.К. Байбурин приводит несколько примеров: принцип гостеприимства входит в моральные кодексы любого народа, но далеко не у всех он стоит на первом месте. Почитание родителей занимает одну из верхних строк в мусульманской системе ценностей и весьма слабо выражено у европейских народов.
Этнические различия в области этикета проявляются не только в иерархии моральных установок, но и в способах его реализации. Так, гостеприимство у японцев выражается в виде сложной процедуры чайных церемоний, а в других культурах - с помощью иных способов и приемов этикета. Но все они, в конечном счете, направлены на достижение одной цели: гость во время приема не должен испытывать дискомфорта.
В последние годы межкультурные особенности этикета привлекают особое внимание исследователей.
Это связано с тем, что в процессе взаимодействия представителей разных этнических культур зачастую возникают недоразумения по следующим причинам:
1. Свои стандарты поведения представляются как единственно возможные в данной ситуации.
2. Чужие поступки видятся через призму своих стандартов поведения.
Подобные ошибки в интерпретации действий и поступков представителей других этнических культур, которые достаточно часто встречаются, возникают в случае игнорирования или отсутствия знаний или особенностей этикета и моральных ценностей другого народа. Внутри каждой этнической культуры первостепенное место занимают социальные различия, главным образом классовые и сословные. Важно учитывать различия этикетных культур и по конфессиональному признаку, по характеру родственных связей; кроме вышеперечисленных различий на этикет влияют и такие факторы, как внешность, манера одеваться, индивидуальные манеры поведения, особенности поведения в зависимости от степени знакомства, а также пространственный и временной аспекты. Не менее важное значение имеет и биологический фактор: гендерные и возрастные различия. Примером тому может служить возрастной критерий в различных этикетных культурах. В одних принято подчеркнуто уважительное отношение к старшим, в других (США, Европа) признаком уважения считается, напротив, не акцентировать внимания на возрасте собеседника. В любом случае нормы этикета призваны обеспечивать коммуникацию, так как главной его целью является сглаживание этих различий, препятствующих взаимопониманию собеседников.
Для выявления национально-культурных особенностей этикета А.К. Байбурин предлагает следующую программу исследования:
1. Общая характеристика этноэтикета. Сюда входит описание иерархии моральных ценностей, присущей каждому этносу, каждой культуре, а также правила соблюдения этикета в зависимости от социального положения, пола, возраста, родства и принадлежности к какой-либо конфессиональной группе. Кроме того, большое внимание уделяется различиям этикетного поведения в зависимости от места и времени, а также реакции на несоблюдение правил этикета. Общая характеристика этикета завершается выявлением степени устойчивости этикета в описываемом этносе по отношению к инновациям.
2. Характеристика речевого этикета. Вербальный этикет, включающий общепринятые темы для поддержания беседы, речевые формулы, метафоры, использование условных языков и арго, а также табуизированные темы и выражения и замена их эвфемизмами. Описание околоречевых (экстра- и паралингвистических) добавок, придающих общению определенную смысловую нагрузку.
3. Характеристика мимики и жестов. Невербальный этикет, включающий мимику, жесты, пантомимику. Репертуар жестов, принятых в данном этносе, их обязательность или факультативность, а также соотношение жестов с речевыми высказываниями.
4. Особенности организации пространства в этикете. Этикетная проксемика, включающая взаимное расположение и дистанции собеседников в пространстве в зависимости от степени знакомства и других признаков. Такесика (прикосновение и отношение к ним).
5. Этикетная атрибутика. Роль атрибутов обстановки, одежды, а также использование этикетных реалий (цветы, подарки, визитные карточки и т.д.).
6. Описание этикетных ситуаций. Характеристика повседневного, повседневного застольного, праздничного и окказионального этикета. Правила рассаживания за столом, сервировка и процедура подачи пищи, тосты, продолжительность приема, прощание. Употребление речи, мимики и жестов в застольном этикете.
А.К. Байбурин особо выделяет следующие этикетные моменты, которым следует уделять пристальное внимание:
1. Кто произносит первым приветствие (сидящий или стоящий, старший или младший, женщина или мужчина).
2. В каких случаях общение сводится к обмену приветствиями, а в каких случаях требуется развернутая беседа и от чего это зависит.
3. Какие используются обращения.
4. Есть ли особое отношение к темпу речи, паузам, интонациям.
5. Стандартные темы разговора: какие вопросы/ответы входят в обязательный минимум общения.
6. Какие темы, вопросы и т.п. считаются табуизированными или неприличными, какие используются в этих случаях эвфемизмы, умолчания, иносказания и другие языковые символы.
7. Когда возможен переход от этикетной беседы к деловому разговору.
8. Соотношение речи с невербальными средствами общения.
В зависимости от таксономических принципов структуру этикета можно рассматривать под различными углами зрения. Этикет включает в себя вербальный и невербальный компоненты. Вербальный компонент включает в себя широкий диапазон приемов культуры речи - от стандартных форм-клише (слов и фраз, которые используются в конкретных ритуальных ситуациях, таких как приветствие, прощание, извинение и т.п.) до свободных форм речи. В этикетной ситуации важное место занимает метаязык - это слова и фразы, смысл которых сводится к пониманию подтекста, по большей части интуитивно, поскольку слова и мысли совсем не одно и то же, зачастую мы говорим не то, что думаем. По мнению Аллана Пиза, «...функция метаязыка заключается в том, что он смягчает удары, которые мы наносим друг другу, позволясг манипулировать собеседником для достижения собственных целей и выпускать эмоции, не нанося смертельной обиды». Если устранить все метавыражения из повседневной жизни, то беседа станет краткой, резкой и исключительно смысловой.
К этикетным невербальным компонентам относятся не только жесты, мимика, движения, позы, т.е. все, что является предметом изучения кинесики и проксемии, но и такие паралингвистические явления, как темп речи, громкость, интонации, междометия и т.п., которые сопровождают языковое общение между людьми. Паралингвистические явления являются спутниками речи, а кинесические движения могут существовать вне речевого контекста, вместе с тем и те и другие, в отличие от вербальной речи, используются не сознательно. Данные исследования позволяют предполагать, что человек большую часть информации, примерно 60-80%, получает из внешнего мира визуально. В каждой культуре существует определенная система жестов, допустимых, запрещенных (табуизированных), нейтральных, фамильярных. Глядя на эмиссара жеста, можно определить его статус, ориентацию и даже регион проживания. Например, один из таких наиболее привычных жестов при встрече, как рукопожатие, используется только у мужчин. Жест производится при помощи одной или двух рук, в зависимости от степени уважения к собеседнику. Рукопожатие между мужчиной и женщиной, особенно молодой, являлось запретным, т.к. его можно трактовать как тайный жест влюбленных.
Большую роль в этикетной ситуации играет мимика. Исследования жестов показали, что зачастую жест без соответствующей мимики просто неузнаваем даже у представителей одной и той же культуры. Мимика лица у разных народов может выражаться неодинаково: одни народы привыкли добывать или передавать информацию посредством выражения лица, у других народов правилом приличия считается невозможность по выражению лица собеседника прочитать его мысли.
Естественно, что особенности этикета у разных народов нельзя выявить без учета их культурных, исторических, религиозных особенностей, а также географических факторов. Принимая во внимание сказанное, чрезвычайно интересным представляется исследование основных элементов кыргызской культуры, разумеется, с критических позиций, через призму теории межкультурной коммуникации американских ученых Джорджа Трейгера и Эдуарда Холла.
По мнению создателей теории культуры, основанной на коммуникативной модели Дж. Трейгера и Э. Холла, «культура - это не просто обычай, это способ организации жизни, мышления, восприятия, основополагающих принципов относительно семьи и государства, его экономической деятельности и человека как такового»".
Духовная культура - это опыт человеческого ума, передающийся из поколения в поколение с помощью языка, знаков, жестов, норм поведения, выражений. Она оказывает мощное и постоянное воздействие на поведение людей, которое осуществляется по многим каналам, зачастую вне сознательного контроля со стороны самого человека.
Известно, что фундаментом каждой культуры являются мифы, легенды и другие единицы, формирующие поведение, которые предшествуют каждой культуре и лишь впоследствии преобразуются в культуру.
Общепринятой теории культуры не существует. Каждая культура имеет свои специфические особенности, но при этом ни одна культура не может существовать обособленно. Мораль - это часть культуры, соответственно каждая культура имеет свою мораль. «У каждой культуры есть свой собственный этический масштаб, значение которого ограничено его пределами».
Представители различных культур воспринимают одну и ту же ситуацию (контекст) совершенно по- разному и, соответственно, решение проблемы и принимаемые действия будут отличаться от одной культуры к другой. Это связано с тем, что в любой культуре существуют отличные системы ценностей, нормы поведения, одним словом, иная нравственная культура, зависящая от исторического типа нравственности и определяемая социальными характеристиками всей общественной жизни. Нравственность конкретного общества есть показатель его нравственной культуры, а уровень последней зависит от степени воплощения в реальность ее гуманистических идеалов.
Этническая культура обозначает не только образ жизни народа, пои сумму приобретенных им навыков и реакций. При изучении различных культур необходима не просто констатация того, что одни народы пасли овец, другие охотились, а третьи занимались земледелием, что они молились разным богам и организовывали свои сообщества по-разному, но необходимо раскрыть более глубокие причины, разделяющие культуры и скрытые за всеми этими признаками.
Основными трудностями межкультурной коммуникации являются:
• отсутствие знаний о своей собственной культуре;
• отсутствие знаний о других культурах;
• отсутствие знаний о культурной относительности.
Эти трудности поможет разрешить теория межкультурной коммуникации, предложенная Дж. Трейгером и Эд. Холлом, которые при разработке метода анализа культуры определили пять основных целей:
1. Найти основополагающие элементы культуры, занимающие такое место в ней, как ноты в музыкальной грамоте.
2. Найти корни этих элементов в биологической природе человека, так чтобы можно было их сравнивать в различных культурах.
3. Собрать сумму данных и создать методологию, которая позволила бы провести исследования для обучения различным культурам так же, как обучают языку.
4. Создать общую теорию культуры, с помощью которой было бы возможно осуществлять новые исследования.
5. Наконец, сделать так, чтобы данная дисциплина оказалась полезной для неспециалиста.
По Э. Холлу и Дж. Трейгеру, культурная система должна обладать следующими свойствами:
• она должна иметь основу в биологической активности, которая характерна для других форм жизни;
• она должна быть построена таким образом, чтобы все отдельные компоненты образовывали более сложную систему. Ее можно анализировать на основе собственных понятий безотносительно других систем;
• она должна быть построена таким образом, чтобы отражать остальные системы культуры и сама отражаться в каждой из них.
Авторы теории межкультурной коммуникации выделили девять отдельных культурных систем, существующих в различных сферах жизнедеятельности человека:
1. Взаимодействие с окружающей средой.
2. Общественная организация.
3. Обеспечение физического существования.
4. Гендерные отношения.
5. Отношение к территории.
6. Отношение ко времени.
7. Игра.
8. Защита.
9. Использование материалов.
Конкретный результат в исследовании любой культуры может быть получен только при систематизации полученных знаний и сравнении их с другими культурными группами. A.Л. Крюбер и К. Клакхон в процессе разработки различных концепций культур предлагают в качестве одного из основных способов приобщения к культурным ценностям другого народа «сопереживание».
Далее в исследовании будет сделана попытка, учитывая специфику кыргызской культуры, с критических позиций рассмотреть ее отдельные элементы через призму теории межкультурной коммуникации Дж. Трейгера и Э. Холла.
Взаимодействие с окружающей средой.
По мнению основоположников теории, «...человек взаимодействует с другими людьми в рамках общественной организации. Территория и время служат измерениями взаимодействия. Взаимодействие лежит в центре культурной вселенной, а все остальные системы вырастают из нее».
Одной из совершенных форм взаимодействия с окружающей средой является человеческая речь. Посредством различных видов речи (вербальная, невербальная, устная. письменная. внешняя и внутренняя) формируется мысль. Мышление в речи нe только выражается, но и по большей части совершается. В речи отлагаются и запечатлеваются формы мышления той культуры, в которой возникли соответствующие формы речи: эти формы закрепляются в речи и оказывают воздействие на членов той или иной культуры (фразеологизмы). Язык появляется «самопроизвольно как естественный продукт способностей отдельного этноса или расы. Сила, создавшая «язык, есть этнический дух» . Благодаря языку человек воспринимает мир не только своими органами чувств и думает не только своим мозгом, а органами чувств и мозгом всех людей, опыт которых он воспринял. Храня в себе духовные ценности общества, язык выполняет роль механизма социальной наследственности. Сознание не только выявляется, но и формируется с помощью языка. Во многом именно языковые различия определяют различия менталитетов различных этносов. Здесь необходимо особо подчеркнуть роль телесного взаимодействия, ибо невербальная речь, то есть язык тела - это своеобразное средство общения, передающее знаки при помощи движений, жестов, мимики, отражает множество ролей и иерархий. Невербальное в языке может выражать почтение к собеседнику, признание, открытость или замкнутость в общении и т.д. Речь также дает доступ к подсознанию как своей собственной, так и чужой культуры. Кроме того, она дает возможность социализации индивида и интеграции культур.
Общественная организация.
Общественная организация кыргызов имеет особенные, присущие только ей черты. Кыргызский этнос долгое время существовал в виде родов. Отношения внутри сообщества, являясь продуктом длительной предшествующей истории, сохраняются на протяжении продолжительного периода времени, а если и изменяются, то лишь под воздействием внешнего окружения.
По мнению кыргызского исследователя С.И. Иптарова, род - это физическое и моральное сосуществование близких людей по родовому признаку, где формируется мировоззрение: чувство сопричастности к нуждам и интересам других людей, чувство взаимопомощи и коллективизма. В кризисных ситуациях народ выжил только благодаря духовному и генетическому здоровью своих корней - родам и родовой воспитательной практике, кодексу родовой чести и пронес их, сохраняя и развивая через века. Честь рода для кыргыза настолько важна, что всю свою сознательную жизнь он старается ее не уронить. Каждый кыргыз имел свои истоки, свою землю, род, а в каждом роду существовала иерархия, во главе которой находится наиболее значимый член рода. Сказанное позволяет утверждать, что менталитету кыргызов свойственны такие черты. как коллективизм, взаимопомощь. сопереживание, уважительное отношение к другим людям.
Обеспеченис физического существования.
Культурная система обеспечения физического существования включает в себя все: от индивидуальных привычек питания до экономики страны . Основным видом занятий кыргызов испокон веков было скотоводство, в меньшей степени земледелие и охота. Это обусловлено природными и географическими условиями страны, которые не давали возможность содержать скот в течение года на подножном корму.
Способ кочевки кыргызов имел свои особенности. Так. например, если казахи кочевали с юга на север, то у кыргызов кочевка проходила в вертикальном направлении, т.е. из долин на высокогорные альпийские луга. Длина путей кочевки колебалась от нескольких десятков километров до 150-200 километров в условиях высокогорья, где юрта являлась наиболее удобным видом жилища.
Хозяйственный уклад жизни ставил кыргызов в „ полную зависимость от стихийных явлений природы: падежа, бескормицы. Бесспорно, что на протяжении многих веков кочевое хозяйство и тяжелые условия жизни требовали колоссального напряжения моральных и физических сил и выработали у кыргызов такие черты, как выносливость, неприхотливость, способность существовать в экстремальных условиях. С условиями кочевой жизни тесно связана и такая этическая норма, как терпение.
По мнению А.П. Садохина главное свойство культур кочевых народов - их предельно устойчивый характер, отрицание любых инноваций, очень медленные изменения.
Состав пищи определяется преобладанием мясо-молочных продуктов и одной из особенностей пищевого режима кыргызов был его сезонный характер. В теплое время года питание основывалось на молочных продуктах, а зимой преобладала пища из муки и зерна, молочных продуктов и мяса .
Гендерные отношения.
За последние годы в кыргызской культуре в связи с идеализацией патриархального прошлого сложился миф об исторической свободе и раскрепощенности кыргызской женщины как в досоветское, так и в советское время. Но при ближайшем рассмотрении такие утверждения оказываются явным преувеличением. Кыргызское общество прошлого века - это исторически сложившийся родоплеменной союз с патриархальной культурой, с жестко закрепленной иерархией полов и, как следствие, значительной дискриминацией по
половому признаку. Особой дискриминации женщина подвергалась в семейной жизни.
Согласно концепции 3. Фрейда, человеческая сексуальность - мощный источник энергии, которая является движущей силой общества. Подавление же сексуальности является одним из способов установления порядка, который достигается путем установления жесткой иерархии мужа над женой, родителей над детьми и т.п.
В данном случае одним из отработанных механизмов подавления сексуальности является моральный, т.е. строгое соблюдение моральных норм, регулирующих сексуальные отношения. Примером может служить порицание супружеской неверности и поощрение моногамного брака, а также запреты, связанные с беспорядочностью половых отношений, гомосексуализмом и многое другое. Здесь уместно заметить, что сексуальность никогда не поощрялась в кыргызской культуре. Культурные и исторические источники свидетельствуют о достаточном почитании женщин у кочевых народов, но при этом отмечаются постоянные конфликты между традициями уважения к женщинам и традициями их дискриминации. Следует признать тот факт, что официальный статус женщин в кыргызском обществе довольно высок. Конституция гарантирует равноправие и поддерживает равные права полов, сохраняется довольно высокий уровень образованности и участия женщин в общественном производстве. Кроме того, в Кыргызстане бурно растет «новое женское движение», что совпадает по времени с процессом становления новой государственности и начатом демократических преобразований.
Но в обыденном сознании и моральных нормах «идеи гендерного равенства все еще очень далеки от своего закрепления. Этот сложный, долгий и порой мучительный процесс формирования новой ментальности и подразумевает, прежде всего, освобождение от власти сложившихся веками патриархальных стереотипов, принижающих достоинство, разрушающее личность женщины и ее право на развитие» .
Отношение к территории.
Одно из ощущений, которое приобретает человек генетически, является так называемое «чувство пространства», Американский профессор антропологии Эдуард Холл, изучая личное пространство человека, ввел термин «проксемика» для описания отношения человека к своей территории. Территориальный фактор играет огромную роль не только в жизни каждого человека, но и в каждой культуре, хотя у людей он может быть усилен одной культурной традицией, либо ослаблен другой. Нет сомнения в том, что потребность в пространстве существует практически у всех людей, необходимо лишь уяснить, насколько эта проблема является настоятельной в культуре кыргызов.
У кыргызов чувство территории существовало, но твердо не фиксировалось, как, например, у оседлых народов, каждое племя или род кочевали на определенной территории. Их кочевка носила сезонный характер на территории, измерявшейся десятками и сотнями километров. С давних пор кыргызы вынуждены были жить и объединяться большими аилами (семейными общинами, создаваемыми, главным образом, по родовому признаку). Это было необходимо для защиты от постоянных междоусобных войн и набегов других кочевых народов. Редкое расселение и незащищенность перед огромными пространствами вынуждали людей объединяться и оказывать друг другу поддержку.
Отношение к пространству проникает во все области культурного взаимодействия, в том числе и в этикетную проксемику. Например, о положении человека в обществе можно судить по месту, которое он занимает за столом на торжествах, во время официальных встреч. Отношения складываются не столько на основе физической близости, сколько в соответствии с социальным положением. Если мы проанализируем то, каким образом рассаживаются люди за столом (или как они используют пространство), то увидим строгую возрастную и социальную иерархию.
Во главе стола, напротив двери, обычно сидит самый старший и уважаемый человек, по обе стороны от него в порядке убывания занимают места другие ее члены и в самом конце стола спиной к дверям - хозяева. То же самое происходит и на официальных встречах, где наиболее выгодную позицию занимает руководитель. Бесспорно, что такое распределение пространства служит выражением иерархической ступени в данной культуре.
Пространство также может- использоваться для выражения своего отношения к другому индивиду при помощи дистанций в момент общения, которые варьируют в разных культурах. Соблюдение необходимого расстояния между людьми во время их разговора показывает важность пространственного фактора. Многочисленные примеры убеждают нас в том, что пространство передает нам информацию на бессознательном уровне. Игнорирование принятых в обществе дистанций может быть расценено как покушение на личное пространство или даже как оскорбление.
Анализируя представления древних кыргызов о мире, следует отметить способы их ориентации в пространстве. Представления древних кыргызов - это понимание пространства с четырьмя отмеченными точками - сторонами света, где основной определяющей была ориентация на восток - сторону восходящего солнца . О важности таких пространственных ориентиров свидетельствуют обряды погребения.
Чувство пространства (отношение к территории) выражается и в том, что кыргызы до последнего времени никогда не возводили ограждений вокруг своих жилищ, как это делали представители оседлых народов.
Отношение к времени.
Временной аспект играет не менее важную роль, чем отношение к пространству внутри каждой культуры. Отношение ко времени затрагивает все стороны ее жизни. Жизнь состоит из циклов и ритмов. Биологический ритм каждой культуры определяется ее природными условиями и хозяйственным укладом жизни, которые заставляли древних кыргызов исследовать астрономию для применения ее в быту и наблюдать за естественным ритмом природы.
Известный этнограф-кыргызовед С.М. Абрамзон описывает сложную систему исчисления времени у древних кыргызов, которая сочетает в себе:
а) народный календарь, основанный на знаниях, связанных с охотой и хозяйственным бытом;
б) древний народный календарь, основанный на наблюдениях за движениями планет и созвездий (счет по Плеядам), по которому древние метеорологи и звездочеты узнавали часы ночи, времена года, делали прогнозы погоды;
с) солнечный календарь - числительные названия месяцев (12 месяцев, которые состояли из 23-30 дней).
Познания в области исчисления времени использовались большей частью в интересах хозяйства, хотя здесь присутствует и эстетический аспект. Бесспорно, что календарь носит скорее описательный характер, нежели существует для исчисления времени.
Природа, уклад жизни, географическое положение, редкое расселение кыргызов могут объяснить такие черты, присущие этносу, как некоторую медлительность. Речь и движения характеризуются плавностью и неторопливостью, эти черты являются характерными почти для всех кочевых народов.
Мир кочевника - «это тот пространственный мир, в котором жил человек, от которого он зависел, это был мир могучий и вседарящий, как земное воплощение самого бога»’.
Издревле кыргызы находились в полной зависимости от природно-климатических условий и хозяйственно-культурной ориентации. Жизнь идет по принципу: «Жизнь идет своим чередом. Делать нужно тогда, когда наступит время, не раньше». Отчасти этим можно объяснить отсутствие или недостаток планирования времени, тогда как американцы и европейцы видят будущее в виде градуированной ленты, полагая, что время следует планировать, а будущее выстраивать по расписанию. Такое отношение ко времени можно объяснить частым расселением и, следовательно, жесткой конкуренцией, что держит их в постоянном напряжении и не позволяет расслабиться. Индивид в таких культурах должен успеть сделать все, что от него необходимо, в противном случае за него это сделают другие. И самый главный аргумент - это оседлый образ жизни, требующий ежедневного кропотливого труда: нужно успеть посеять, собрать, переработать и сохранить урожай, отремонтировать жилище. Все это в противовес кочевому образу жизни, который главным образом ориентируется на стихийность.
Система восприятия времени отражает еще одно качество - его синтезированность. Для кыргызов, как, впрочем, и для всех кочевых народов характерно трепетное отношение к прошлому. Даже при разговоре, знакомстве, решении проблемы идет обращение к прошлому (расспросах о предках в поисках своего происхождения и принадлежности). По шариату каждый кыргыз должен знать имена своих предков до седьмого колена, поскольку «линия родства в кочевом обществе - наиболее надежный ориентир в прошлом, важный фактор эмоциональной стабильности архаичного социума» .
Другим очень наглядным примером культа прошлого, может служить генеалогическое древо кыргызов (санджыра). Генеалогическое древо у кыргызов, как и у всех мусульманских народов, изображается в виде перевернутого дерева, корни которого тянутся вверх «к божьему престолу», а ветви вниз - «к райским вратам». У европейских народов корни находятся внизу, а ветви направлены вверх (проекция в буду-шее). Американцы, например, признавая это, редко делают выводы из прошлого в практической жизни, их внимание, напротив, обращено в будущее.
Относительно правил этикета, касающихся использования времени в каждодневной жизни, можно отметить следующее: если у американцев считается правилом хорошего тона прийти на встречу чуть раньше назначенного времени, у европейцев (немцев, французов) - точно в назначенный срок, у кыргызов опоздание - явление, встречающееся довольно часто.
«Культура времени» древних кыргызов - тема многоплановая и на данный момент малоизученная. Па протяжении многих веков у кыргызов не было точного деления времени на часы, минуты, секунды, но существовали определенные выражения,
характеризующие конкретные периоды дневного и ночного времени: супа (супу) садык - предрассветное время, шашке - время позднего утра, бешим - время, близкое к вечеру, дигер - время перед заходом солнца, там - вечерние сумерки, время после захода солнца. куптап - время, близкое к полуночи.
Отношение людей ко времени может оказывать влияние на человеческие взаимоотношения. Главная причина взаимонепонимания собеседников, принадлежащих к различным культурам, состоит в использовании различных шкал для психологического измерения времени.
В различных культурах существует разнос время для приема еды и разные скорости речи. В противовес отсутствию планирования времени природа выработала способность быстро выходить из экстремальных ситуаций, хорошо приспосабливаться к окружающей среде.
Из всего вышесказанного можно сделать вывод, что у кыргызов чувство пространства и времени выступает как форма освоения мира. Это объясняется тем, что номадический в прошлом образ жизни кыргызов представляет совершенно иной способ мироощущения, самосознания, нежели оседлый, что предполагает своеобразное отношение к таким важным аспектам культуры, как пространство и время.
Учеба, игра и защита тесно взаимосвязаны между собой. Подготовка к возможному нападению противника требует многочисленных игр, имитирующих сражения, для приобретения навыков ловкости. Игры, свойственные всем кочевым народам, - охота с беркутом, борьба пешая и конная, козлодрание и, наконец, конные состязания.
Неотъемлемым атрибутом всех праздников кыргызского народа были традиционные конные состязания. Особое место в кыргызской культуре отводится лошади - это непременный участник всех традиционных обычаев, ритуалов и церемоний, сопровождающих различные этапы жизни кыргыза (рождение, воспитание, брак, смерть).
Поэтому обучение навыкам верховой езды у кыргызов начиналось с раннего детства и имело этикетное значение. Кроме того, в конных играх принимали участие не только юноши, но и девушки. Очевидно, что национальные кыргызские игры направлены на воспитание выносливости, ловкости, силы.
Защита.
Каждая этническая культура содержит в себе защитные механизмы этноса, среди которых можно выделить специфические и неспецифические. Специфические механизмы направлены на преодоление конкретной угрозы в военной и правовой сферах, медицине. Человек защищает себя не только от потенциально опасных сил природы, но и or человеческого общества. Неспецифические механизмы -- это сама этническая культура как образец мира. Она выражается через религию, философию, литературу, мифологию, идеологию, а также поступки людей.
В своей концепции С. Лурье описывает действие защитного механизма этнической культуры, уровни адаптации этноса к окружающей среде: « Во-первых, в качестве защитного механизма выступает сама этическая культура - такая первичная систематизация мира, которая дает принципиальную возможность действовать. Это связано с формированием центральной зоны культуры, содержанием которой являются этнические константы, т.е. формирование этнического бессознательного. Во-вторых, это адаптация центральной зоны культуры к конкретным условиям существования этноса, что связано с кристаллизацией вокруг центральной зоны инвариантов этнической картины мира и способствует самоконструированию этноса. В-третьих. это искаженное восприятие членами этноса реальности, а именно невосприимчивости их к информации, противоречащей содержанию этнических констант (можно смотреть, но не видеть)» .
Роль каждого из этих средств защиты человека различна в разных культурах. Религия занимается тем. что пытается оградить человека от угроз, исходящих от природы и от самого человека. Правоохранительные органы существуют для борьбы с правонарушителями, а армии - для борьбы против других сообществ людей. Медицина защищает здоровье общества и отдельных граждан. Действие моральных норм, ритуалов и обычаев также основано на ряде механизмов психологической защиты, которые можно выявить и отрефлексировать с тем, чтобы понять их принцип действия.
Использование материалов.
В природе каждый организм вынужден приспосабливаться к условиям окружающей среды. Юрта является ярким примером организации жизни кыргызов. Ее конструкция, требующая точных математических расчетов, представляет собой вершину «кочевой архитектуры». Удобство в транспортировке делает ее удобной в условиях кочевой жизни. Юрта для кыргызов не просто жилище - это способ бытия, указывающий на коллективистский менталитет кыргызов. Форма юрты - это полусфера, жилище, в котором нет ни одного угла, показывающая, что ее обладатель - неразрывная часть природы. Юрта для кыргызов - это святое, недаром на флаге Кыргызской Республики изображен «тундук» как символ связи с внешним миром, отражающий духовное пространство кочевого менталитета. Пространство внутри жилища делится на четыре части:
«Тор» - самое почетное место (противоположное от входа);
«Эр жак» - мужская сторона (слева от входа);
«Эти жак» - женская сторона (справа от входа);
«Улага» - место около входа.
С переходом к оседлости юрта потеряла свое утилитарное значение, большая часть населения Кыргызстана проживает в жилищах, построенных преимущественно но европейским стандартам. У кыргызов существует целый ряд обычаев, традиций, церемоний, связанных с юртой. Многие из них актуальны и в наши дни, например, связанные с ритуалом похорон.
Все сказанное выше представляет собой попытку анализа основных аспектов духовной культуры кыргызов, что позволит в дальнейшем перейти к рассмотрению сущности этноэтикета.