Истоки этикетных норм
Эпикуреизм назван по имени своего основателя Эпикура. Согласно этому учению, высшее благо - это состояние наслаждения и блаженства. Эпикур утверждает, что цель его этики не имеет ничего общего с теорией наслаждения или гедонизмом. Доказывая этот факт, Эпикур уточняет: «Когда мы говорим, что удовольствие есть конечная цель, то мы разумеем не удовольствие распутников и не удовольствие, заключающееся в чувственном наслаждении, как думают некоторые, не знающие или не соглашающиеся или неправильно понимающие, по мы разумеем свободу 01 телесных страданий и душевных тревог». Таким образом, не любое наслаждение является благом, а для того чтобы различать их, необходимо благоразумие: «От благоразумия произошли все остальные добродетели: оно учит, что нельзя жить приятно, не живя разумно, нравственно и справедливо, и наоборот, нельзя жить разумно, нравственно и справедливо, не живя приятно».
Согласно его концепции, человек должен руководствоваться только личными интересами. В более поздние времена эта концепция будет поддержана и названа теорией «разумного эгоизма». Эта концепция основывается на том, что человек по природе своей эгоистичен, ему свойственно стремление получать удовольствия и избегать страдания, преследовать только собственные интересы. Этика Эпикура индивидуалистична и утилитарна, в основе ее лежит договорное начало: «Справедливость не есть нечто само по себе, но в отношениях людей друг с другом в каких бы то ни было местах, она есть некоторый договор о том, чтобы не вредить и не терпеть вреда» ’.
В противоположность эпикуреизму выступав аскетизм, который, напротив, предписывал людям отказ от наслаждений рати достижения собственных целей. Аскетизм проповедовал отказ от мирских слабостей (гурманства, лености, сладострастия) и его высшей целью было укрепление воли и сохранение духовной трезвости через обращение к божьей воле.
Другое направление древнегреческой этики - стоицизм, также развивался в полемике с эпикуреизмом.
Основным нравственным принципом стоицизма - является этика долга - проповедь обязанностей перед своим народом, государством. Согласно стоицизму, общие интересы необходимо ставить выше собственных. Стоицизм учит, покоряясь судьбе, противопоставлять ей непоколебимость и силу духа. Стоицизм не признает другого счастья, кроме стойкости духа. Одним из видных представителей данного учения является Сенека. В своем труде «Нравственные письма к Луцилдию» Сенека утверждает, что «человек по природе своей слаб и беспомощен, погружен во зло и грехи, почти лишен возможности выйти из своего греховного состояния, хотя природа непорочна в своей основе». Он считает, что «Высшего блага» человек достигает в результате терпения, воздержания и мужества. Основными чертами добродетели являются рассудительность, умеренность, справедливость и мужество, которым он противопоставляет четыре основных порока - неразумие, необузданность, несправедливость, трусость. Сенека осуждает гнев и призывает к ласке и всепрощению, проповедует милосердие и любовь к ближнему. В «Нравственных письмах к Луцнллию» он проповедовал смирение перед превратностями жизни, подчеркивал временный характер человеческого бытия, неотвратимость страданий и утрат. Сочинения Сенеки учили терпению, безропотному принятию любых ударов судьбы. Эта концепция была наиболее близка к христианству.
По Аристотелю, человеческая добродетель есть умение, прежде всего, ориентироваться, выбрать надлежащий поступок, определить местонахождение добра. И это умение он выражает посредством определения середины, но не но отношению к делу, а по
отношению к себе. Утверждая, что добродетель есть середина между двумя пороками - избытком и недостатком, он предостерегает против упрошенного понимания срединности: «Не может быть в умеренности или мужестве избытка или недостатка, ибо здесь именно середина и есть, в известном смысле, крайнее совершенство, точно также и в указанных пороках не может быть избытка или недостатка, но всякое порочное действие ошибочно». Если по сущности и по понятию добродетель - «середина», то по совершенству и их значению - крайность.
