Домусульманские верования кыргызов

07 октябрь 2015 /
Домусульманские верования кыргызов Исследования проблем домусульманского верования кыргызов всегда представляли огромный интерес и в то же время сопровождались трудностями для специалистов. По замечанию С.М. Абрамзона, изучение “комплекса религиозных представлений у кыргызов, который принято называть “домусульманскими верованиями”, отличаются особой сложностью и многостадиальностью, обусловленными своеобразной и в такой же мере сложной этнической историей кыргызского народа.”
Следует отметить, что историография данной темы достаточна обширна. Самые различные аспекты домусульманского верования кыргызов нашли отражения в трудах таких ученых как В.В. Бартольд, В.В. Радлов, Ф.В. Поярков, С.М. Абрамзон, А. Айтбаев, Т.Дж. Баялиева, Б.А. Аманалиев, И.Б. Молдобаев и др. Но, тем не менее его Величество время, перспективы развития исторической, этнографической науки, потребности общества настоятельно требуют движения вперед и пересмотра ранее существовавших положений в духе времени.
Поэтому, актуальность данной темы не вызывает сомнений и не требует особых доказательств. Она продиктована теоретической и практической необходимостью. Известно, что углубленное и всестороннее теоретическое исследование сущности и состояния религиозного верования кыргызов позволит решить имеющиеся отдельные проблемы, практические задачи нашего традиционного кыргызского общества. Например, власти всех уровней, депутаты Жогорку Кенеша разных созывов, мусульманское духовенство уже ––––
Дюшенбиев Саламат Усупович–научный сотрудник Института историиНАН КР

который год тщетно пытаются привить населению умеренность, рационализм в отправлении различных обрядов, хотя бы в соответствии с канонами ислама, шариата.
Но как показывает практика, реалии нашей жизни, отдачи пока мало, хотя какие-то подвижки наблюдаются. Процесс идет с трудом, очень медленно, ведь корни расточительства лежат в народном, бытовом исламе, в котором немалое место занимает элементы домусульманских форм верований и изучение его сущности поможет преодолеть это негативное явление. Или возьмем другой пример, проблему перехода кыргызов в другие религии. Это явление также можно объяснить засильем в общественном сознании кыргызов народного, бытового ислама, именно его аморфностью, рыхлостью и неоформленностью по вертикали и горизонтали. Словом, таких проблем в нашем обществе, решение которых зависит от степени и качества исследования сущности и состояния религиозного верования более чем предостаточно.
Как нам представляется, постановка следующих вопросов и получение ответов на них вполне адекватно отражает содержание нашей статьи. Так, что же из себя представляет религиозное верование кыргызов? Каково было древнее домусульманское религиозное верование кыргызов? Что такое народный, бытовой ислам? В чем выражается его синкретизм? Произошла трансформация домусульманского религиозного верования кыргызов или сложилась своеобразная религиозная система и каково ее нынешнее
состояние? Как нам относиться к такой религиозной системе: бороться, преодолевать или следует сохранять, поощрять её развитие и т.д.?
Таким образом, кыргызы как один самых древних тюркских народов, возраст которого насчитывает более две тысячи лет, под стать своему солидному возрасту имеет древнюю, богатую, многослойную духовную культуру. Так, этноним «кыргыз» в китайской транскрипции «цзяньгун»

встречается еще в работе «отца» китайской истории Сыма Цзяна «Ши-цзы» – «Исторические записки» (145-86гг. до н.э.) в 201 г. до н.э.). В данном сочинении содержатся сведение о существовании владении кыргызов, которого покорили хунны.
Кыргызы в своей многовековой, многослойной этнической истории были знакомы и исповедовали в различной степени зороастризм, буддизм, а также христианство. Но, в силу разных обстоятельств, кыргызы не стали убежденными огнепоклонниками, буддистами или христианами. Парадоксально, но факт, что кыргызы, несмотря на свой почтенный возраст, еще и являются относительно «молодыми» и к тому же «плохими» мусульманами.
Почему кыргызы, несмотря на такую многовековую древнюю этническую историю, являются «молодыми» мусульманами, чем соседние родственные тюркские народы, которые позже их появились и формировались. На то причин много, это, прежде всего, долгое господство у кыргызов кочевого скотоводства, а также патриархальный уклад и, разумеется, чрезвычайно живучие, жизнеспособные формы таких домусульманских верований, как анимизм, тотемизм, фетишизм, тенгрианство, шаманизм, культ предков и умерших, которые органично переплетаясь и сосуществуя с ортодоксальными положениями суннизма ныне составляет суть народного или бытового ислама кыргызов. В этом своеобразном сплаве, мешанине, занимая определенную нишу, обычаи и традиции, различные архаичные синдромы, существующие на подсознательном уровне, а также своеобразие менталитета кыргызов, придают их религиозному верованию синкретический характер.
Следует отметить, что домусульманские верования кыргызов и в наши дни дают о себе знать, хотя постепенно оттесняются на задний план испытывая постоянное влияние и воздействие ислама и прогресса. Словом, идет вполне естественный процесс последовательного поглощения старого новыми, архаичные формы верования адаптируются и вступают в синтез с новой религиозной системой.
О религиозных воззрениях древних кыргызов, основываясь на скупых данных письменных источников, можно сказать, что для того времени типичны были тотемистические мировоззрения как из наиболее ранних проявлений религиозных верований. У кыргызов как народа с развитым племенным строем, представления о кровном родстве тотема с определенным родом перенесены на племя. Ярким примером проявления племенного тотемизма можно считать веру в происхождение крупного кыргызского племени Бугу от оленя. Другим отголоском тотемного мировоззрения кыргызов в прошлом является название другого, генеалогически близкого к бугинцам, крупного племени сарыбагыш (желтая лосиха). Кроме того, некоторые подразделения кыргызских племен носили такие названия как кийик-найман, куран-найман, очевидно отражавшие тотемистические воззрения, связанные с кийиками. Кийик или кайып (горный козел, горный баран, косуля носили это названия) считался божьим животным. Эпос “Манас” буквально насыщен строками, где говорится о Кайберене – покровителе диких животных. Сюжеты, связанные с представлениями о тотеме-кийике, прочно вошли и существенно обогатили быт, фольклор, духовную культуру кыргызов. Достаточно привести известную эпическую поэму “Кожожаш”, а также поэму “Карагул ботом”, предание о родоначальнике племенной группы саяк – Каба и др.
Можно также отметить, что у кыргызов имеется множество легенд, в которых содержатся рассказы о том, что отдельные племена или целый народ происходят от собаки и волка. Представления, связанные с культом собаки, встречаются у монголов, туркмен. Не случайно в эпосе “Манас” из всех известных животных наиболее часто встречается любимая собака героя – Кумайык.
Следует отметить, что бөрү (волк), как и его собрат собака, занимает особое место в тотемистическом представлении не только у кыргызов, а также и в мировой истории. К примеру, основателей Рима, братьев Рема и Ромула, своим молоком вскормила волчица (Капитолийская волчица). Волк также присутствует в качестве тотемистического предка в легендах, преданиях анатолийских турков, чеченцев и многих других народов. Волк, пожалуй, является общепризнанным тотемом у тюрков. Согласно легенде, тюрки произошли от волчицы и десятилетнего мальчика. Такие же предания существует у усуней, монголов и др. Одно из подразделений кыргызского племени адигине называется бөрү, а в составе племен кушчу и солто имеются родовые деления под названием аксак-бөрү (хромой волк). Вероятно, названия этих племен также имеют тотемистические корни. В представлении кыргызов бөрү выступал как защитник людей от болезней, несчастий, всякого зла. Шкура и отдельные части тела волка (даже слюни, зубы, коленные косточки, желудок, желчь, сухожилие и др.) использовались в самых различных целях: в качестве амулета, оберега от злых духов, сглаза, при лечении болезней и т.д.
У кыргызов также широко распространены поверья и обряды, связанные с барсом, львом, тигром, беркутом, филином и другими животными. Эти данные находят подтверждения в письменных источниках. Так, Гардизи в «Зайн ал-ахбаре» («Украшение известий», ХI в.) пишет, что «..некоторые из кыргызов поклоняются корове, другие – ветру, третьи – ежу, четвертые – сороке, пятые – соколу, шестые – красивым деревьям».
Камнеписные эпитафии также свидетельствуют о существовании у древних кыргызов тотемистических представлений, связанных с барсом. Так, памятник «Берге» гласит: «Я убил семь волков. Я не убивал барсов и ланей». Во многих местах рунических надписей кыргызов упоминается барс, которого называют основателем рода. О том, какое место занимали и какую роль сыграли животные в жизни кыргызских кочевников, можно судить на примере эпоса «Төштүк”, где в качестве образов-сравнений выступают 57 названий представителей животного мира. Общее число таких сравнений в тексте (с учётом повторов и вариантов) насчитывается около 140.
Только перечисление племен, родов из родоплеменной группировки кыргызов, которые носят название различных видов животных, заняло бы достаточно много мест настоящей работы.
Но тотемизм у кыргызов по существу не образовал самостоятельной формы религиозных верований. Он был тесно связан с анимизмом. Повсеместно тотемизм соприкасается с культом предков по женской линии и культом явлений природы. Так, женский, материнский культ – матриархат – отчетливо ощутим в почитании покровительницы потомства, а также богини плодородия Умай. Авторитет Умай-Эне стоял столь высоко, что отдельные правители связывали свой почетный титул с именем этого ирреального существа.
Культ природы также являлся обязательным элементом религиозных представлений древних кыргызов. Среди них был широко распространен культ Земли и Воды. Почитание Земли и Воды, вероятно, основывались на том, что они выступали как носители жизненного начала.
Верховным божеством древнетюркского пантеона является Тенгри (Небо-Теңир) – божество Верховного мира. Именно Теңир, по представлению тюрков, распоряжается всем происходящим в мире и, прежде всего, предопределяет судьбы людей. Теңир является носителем мужского начала. Теңир «распределяет сроки жизни», однако при этом рождением «сынов человеческих» ведает Умай, а их смертью – Эрклиг. Теңир дарует каганам мудрость и власть, дарует каганов народу, наказывает согрешивших против каганов и даже, «приказывая» кагану, решает государственные и военные дела. Другим божеством была Умай, богиня плодородия и покровительница новорожденных, олицетворяющая женское начало. Само слово умай связано со значениями «детское место», «матка», «утроба». Эрклиг – у древних тюрков представляется в самом мрачном образе т.е. владыки преисподней. Идук Йер-су – божество земли и воды принадлежало среднему миру. Судя по древнетюркским текстам, Йер-су (Жер Суу) наделялось благодетельной и карающей функциями, иногда оно выступало в значении Родины. К культу Йер-су примыкал культ гор.
Вышеприведенная схема или трех ступенчатая иерархия божеств древних тюрков (верховное божество Высшего мира – Тенгри; Среднего – Йер Су; Нижнего – Эрклиг) вполне применима и для кыргызов. И в наше время одним из синонимов понятия Бог (Аллах, Кудай) является – Теңир. Широко встречаются такие выражения, как: «Теңир колдой көр!» (О, Небо помоги!), примечательно, что в свое время стены многих учреждений украшал плакат «Теңирим колдосун, Кыргызстан!» (Пусть Теңир благословит тебя Кыргызстан!)
С.М. Абрамзон приводит данные из знаменитого словаря К.К. Юдахина, где слово теңир, употребляется вместо кудай или как парное к нему; иногда вместе с асман или көк.
Кыргызские верования, обращенные к божествам Теңир и Жер Суу, можно дополнить представлениями о небесных светилах и стихийных силах природы. Побывавший среди кыргызов Ч.Ч. Валиханов писал, что: «Огонь, луна, звезды суть предметы их обожания». Он же наблюдал трехкратные земные поклоны кыргызов при виде новой луны. Ф.В. Поярков также замечает: «Увидев луну, каждый каракиргиз делает ей бату (т.е. произносит молитвенное благопожелание), как мужчина, так и женщина».
В системе древних религиозных верований кыргызов особое место принадлежит поклонение небесным светилам. А.Байбосунов в своей известной работе “Донаучные представления киргизов о природе” (на основе обширного фактического материала) отмечал, что немало внимания уделяется небу, солнцу, луне и другим светилам. Они наделялись таинственной силой, влияющих на жизнь людей. По их расположению определяли время перекочевок, уборки урожая, укладки зимнего загона для скота, начала военных набегов или путешествий в дальние края и т.д.
Древние кыргызы не в силах были объяснить многие явления природы, обожествляли небесные светила и загадочные процессы, происходящие на небесах, например, многие светящиеся небесные тела ими превращались в кудай-бога и его апостолов. Затмения луны и солнца, перемещение, “блуждание” планет на небосводе – все это приписывалось влиянию сверхъестественных сил.
Таким образом, в языческий период до появления ислама кыргызы поклонялись солнцу. Почитая солнце кыргызы умывались до его восхода, чтобы встретить его чистыми. Долго смотреть на луну и солнце запрещалось. В средневековом анонимном персоязычном сочинении “Китаб Худуд ал-алам мин ал-Машрик ила-л-Магриб” (“Книга о пределах мира от востока к западу”, Х в.) написано о чигилах, которые впоследствии вошли в состав кыргызов, что “некоторые из них поклоняется солнцу и звездам; люди они добрые, общительные и приятные”.
А.Байбосунов пишет, что кыргызы луну также обожествляли. При виде новой луны делали поклоны, по-видимому, связывая этот момент с изменением жизни в лучшую сторону, а летом с места поклонения брали траву и, придя домой, сжигали её. В этом обычаи прослеживается древний культ огня, сохранившийся с эпохи языческих верований кыргызов.
По личному наблюдению автора этих строк, до сих пор у кыргызов бытуют и сохранились обряды поклонения луне. Например, при полнолунии люди делают поклон, приговоривая свое желания, мечту. Стал свидетелем и, такой картины, когда доставали новую купюру денег на крупную сумму и поднимая, показывали ее луне при новолунии, чтобы водились деньги. Помню, когда был еще маленьким, ныне покойная бабушка выводила бородавки с моей руки. Она брала горсточку зерна в ладони и поднеся их к губам читала молитву из Корана, а также при этом упоминала имена Умай-Эне и Улукман-Ата. Затем с этим зерном завернутым в марлю, потирала нужные места моей руки и показав луне закапывала на берегу речки. Каково было мое удивление, когда через некоторое время бородавки полностью и без следов исчезли.
Святынями у кыргызов считались мазары, которые впоследствии стали неотъемлемой частью бытового ислама, в особенности культа святых. Такие мазары-святыни были разбросаны по всему Кыргызстану. Например, к числу таких мазаров относятся знаменитый Арсланбоб (на юге республики), Каракол-Ата (на берегу р. Каракол, возле г. Каракол), Шың-Ата (на северном берегу оз. Иссык-Куль, около сельскохозяйственного техникума, в с. Светлый Мыс), Манжылы-Ата (в 600-700 м. от дороги, в нескольких км от р. Кекилик, на юж. берегу Иссык-Куля), Чолпон-Ата (известный мазар, на его возможном месторасположении ныне построен комплекс в честь одноименного олуя), Кочкор-Ата (Кочкорская долина) и т.д.
В системе религиозных верований кыргызов существовал и культ фетишей (онгонов). Но подобные почитания, которые имели изображения или выступали в форме истуканов, фигурки богов были совершенно забыты, поскольку они считались худший формой «ширк» и жестоко преследовались при введении ислама. В агиографическом сочинении «Зийа ал-кулуб» («Сияние сердец»), написанном неизвестным автором в 1012/1603 гг., довольно подробно описывается процесс моления кыргызов своим идолам в капище (бут хана). Когда суфийский шейх ходжа Исхак со своими последователями пришел к кыргызам они молились в бут хане за здоровье и исцеление своего заболевшего вождя Сериука. На дереве висел идол (бут) из серебра, а вокруг него находились в количестве около до двух тысяч вытесанные из дерева и камня другие идолы и это было капище кыргызов. Туда принесли еду и каждый из сидящих отрезал по кусочку мяса и бросал в сосуд. Сосуд понесли идолу, отвесили поклон в его сторону и склонились перед ним. Делали знаки большому идолу, чтобы отведал этой еды. Затем сосуд с мясом отодвигали, один кусок мяса вкладывали в левую руку идола, другой – в правую, а третий кусок (раскрошив) разбрасывали.
Согласно данным источника, Ходжа Исхак исцелил больного и все собравшиеся стали мусульманами. После этого всех идолов разбили, а серебро подарили приближенным шейха.
Термин «бут хана» также употребляется в эпосе «Манас», особенно часто в эпизодах, где говорится о приключениях Кошоя. Раскрывая смысл понятий «бут» и «бут хана» известный манасовед И.Б. Молдобаев предположил, что они являются следствием знакомства кыргызов с буддизмом. По его мнению, описание идола в эпосе «Манас» приближается к характеристике памятников буддизма.
Культ умерших и предков у кыргызов занимал видное место в системе доисламских верований. Духов умерших предков называет арваками. По представлению кыргызов, у каждого человека имеется жан (душа), которая существует в виде чымын (мухи). Душу кыргызы представляли также в виде голубого дымка (көк түтүн), который якобы умирающий испускает с последним вздохом.
Представления о духах умерших и предков возникли у кыргызов задолго до принятия ими ислама. Духи умерших также имели важное значение в жизни кочевников и в честь их ставили свечи, приносили в жертву баранов. В трудных случаях жизни кыргызы призывали, обращались с просьбой к духам называли имена предков, совершали поклонения к их могилам.
Необходимо отметить, что своеобразные поминальные обряды кыргызов отражали совокупность различных воззрений, уходящих своими корнями в древность, анимистические идеи, в основе которых лежит вера в существование души и в ее загробную жизнь. Именно погребальный культ принадлежит к числу самых древних форм религий, которая отражает совокупность верований и обрядов кыргызов, связанных с умершим и его погребением. В погребальном культе у кыргызов из всех сторон религиозной жизни ощущаются и преобладают местные традиционные элементы, которые пока еще гораздо сильнее, чем традиции ислама. Хотя некоторые элементы из этих обрядов были восприняты исламом, претерпели изменения или осмыслены в мусульманском духе, все же в наше время они в целом устойчиво сохраняются.
Красноречивым свидетельством тому или живучести культа предков и умерших можно считать получившую большой резонанс брошюру бывшего депутата Законодательного Собрания Жогорку Кеңеша Кыргызской Республики, бывшего Полномоченного и Чрезвычайного посла Кыргызстана в Белоруссии и на Украине Р.Качкеева «Арбактар сүйлөйт» – «Арбаки (души умерших предков) рассказывают». Автор нашумевшей брошюры на полном серьезе утверждал, что через медиумов имел контакты с умершими и разговаривал с ними. В числе духов, с кем ему удалось общаться, были духи почти всех известных у кыргызов людей во все времена, а также духи Сталина, Наполеона, Брежнева и других.
Одной из самой ранней формой религиозного верования кыргызов являлось шаманство. Бытует мнение о том, что архаическое мифическое мировосприятие, религиозные воззрения и ритуальная практика тюрков, в том числе кыргызов, складывалась на базе шаманской обрядности. Оно основано на вере в общений шамана, находящегося в состоянии ритуального экстаза (камлание) с духами.
В древнекитайском источнике «Тан-шу» кыргызских шаманов называют гань (кам). Автор ХI в. Гардизи в «Зайн аль – ахбаре» пишет о «фагинунах» древних кыргызах, которые при исполнении обрядовой музыки лишались сознания, а когда приходили в себя предсказывали все, «что произойдет в том году: о нужде и изобилии, о дожде и засухе, о страхе и безопасности, о нашествии врагов». Тут, несомненно, речь идет о шаманах. Как видно из этих строк, шаманы были разносторонне одаренные, неординарные люди. Ч.Ч. Валиханов о шаманах писал, что они почитались как люди, покровительствуемые небом и духами. Шаман – человек, одаренный волшебством и знанием выше других; он поэт, музыкант, прорицатель и вместе с тем врач. Словом, шаманы умели многое делать. Ф.В. Поярков отметил, что шаманы были способны лизать языком раскаленный серп или нож, босыми ногами стать на дно горячего котла, проглотить два-три десятка живых змей, давали перетягивать себя арканом нескольким человекам и проделывать множество фокусы в таком же духе. И.Б. Молдобаев, учитывая практику и способности кыргызских шаманов, проводил параллели и находил много общего с учениями и подготовкой индийских йогов.
Кыргызы шамана называли бакшы, а женщины – шаманки – бүбү-бакшы. Различали две категории шаманов: черные шаманы (кара бакшы) и белые шаманы (ак бакшы). Более могущественными считались черные шаманы, поскольку они могли не только вылечить больного, изгнав злых духов из тела, но и при желании их наслать на других людей. Шаманами становились по принуждению, после болезни, а также по наследству. Шаманы лечили больных с помощью своих духов. Бывали три вида духов: духи-покровители, духи-помощники и духи-джины. Первые двое помогали шаману при лечении или совершении других дел, а третьи – причиняли вред больному и были главным объектом воздействия шамана.
Духи принимали самые различные образы: мух, верблюда, теленка, змеи, лягушки, человека и т.д. С проникновением ислама шаманы стали перенимать и использовать мусульманскую терминологию, имена святых и святынь и др. Сеансы лечения заканчивались молитвами из Корана. На развитие шаманизма оказало большое влияние суфизм.
Объектом поклонения кыргызы признавали и огонь, который почитался не как божество, а как священная стихия. Он очищал человека. По свидетельству Гардизи в «Зайн ал-ахбаре», кыргызы, подобно индусам, сжигают мертвых и говорят: «Огонь – самая чистая вещь; все, что падает в огонь очищается».
В анонимном источнике Х в. «Китаб Худуд ал-алам мин ал-Машрик ила-л Магриб» («Книга о пределах мира от востока к западу») содержится крайне скудное сообщение о том, что кыргызы поклонялись огню и сжигали мертвых. Академик В.В. Бартольд, интерпретируя эти данные, писал, что «подтверждается китайцами известие о сжигании мертвых; китайцы сверх того, говорят, что через год кости, оставшиеся после сожжения трупа, зарывались в землю; в отличие от турок, при похоронах не царапали лиц.»
До появления и распространения ислама территория Тянь-Шаня, Семиречья и Ферганы в раннем средневековье, как и вся Центральная Азия в целом, была ареной усиленной борьбы разных религиозных систем того времени. Здесь сталкивались и конкурировали между собой зороастризм и буддизм, христианство несторианского толка и манихейство. Каждая из этих религиозных систем имела свои культовые сооружения и вполне определенную организацию. Миссионерская деятельность упомянутых религиозных систем в VI-Хвв. – имели лишь частные успехи среди населения Кыргызстана. И ни одна из них не могла стать официальной общегосударственной религией на его территории в период господства тюркских каганатов.
Ислам явился как новая и более прогрессивная ступень в иерархии религиозных верований кыргызов. Такие важные вопросы, как время, этапы, пути распространения ислама в Кыргызстане все еще остаются малоизученными, спорными. Но исследование темы ислама не входит в задачи нашей статьи и она является объектом для отдельного, серьезного разговора. Что касается настоящей статьи, то неполный обзор домусульманских форм религиозных верований кыргызов показывает, что они имеют древнее происхождение и по своему составу очень сложные. После проникновения ислама произошла их трансформация с исламом, став в определенной степени его частью. Как верно заметил один из крупных специалистов по религии С.А. Токарев, - “Любая форма религии, может влиться в состав религиозных верований того или иного народа, в ту или иную сложную религию и стать ее составной частью, ее элементом. Это аналогично тому... как пережитки пройденных социально-экономических формаций могут сохраняться в обществе, где господствует более высокий тип общественных отношений...”
В заключении статьи можно сказать, что у кыргызов под воздействием домусульманских форм верований сложилось синкретическое религиозное верование под названием народный, бытовой ислам. Благодаря такому исламу нам чужды фанатизм, мракобесие, экстремизм. Наш “фирменный” народный, бытовой ислам – главная предпосылка толерантности.

С.У. Дюшенбиев


ПРИМЕЧАНИЯ:
Абрамзон С.М. Киргизы и их этногенетические и историко-культурные связи.– Фрунзе,1990.– С.291.
Бичурин Н.Я. (Иакинф). Собрание сведений о народах, обитавших в Средней Азии в древние времена. – М-Л.,1950.Т.1.–С.350-355.
Дюшенбиев С.У. Синкретизм кыргызского ислама в условиях поликонфессионального общества//Буддизм и христианство в культурном наследии Центральной Азии: Мат. междунар. конф. Бишкек, 3-5 октября 2002г.– Б.,2003.– С.253-255.
Абрамзон С.М. Указ. работа–.С.297-307; Аманалиев Б. Доисламские верования киргизов//Религия, свободомыслие, атеизм. Фрунзе.,1967.С.19-20; Баялиева Т.Дж. Доисламские верования и их пережитки у киргизов.– Фрунзе.,1972; Дюшенбиев С.У. Религиозные верования.–В кн.:Кыргызстан.Энциклопедия. Б.,2001.С.267-275.
Бартольд В.В. Извлечения из сочинения Гардизи «Зайн ал-ахбар». Сочинение. М.,1973.–Т.VIII.–С.48.
Дюшенбиев С.У. Религиозные верования... – С.268.
Кляшторный С.Г. Мифологические сюжеты в древнетюркских памятниках. В кн.: Тюркологический сборник.1977.–М.,1981.–С.131-133; Аманалиев Б. Доисламские верования киргизов...–С.19-20.
Абрамзон С.М. Указ. работа.–С.309.
Валиханов Ч.Ч. Собр. соч. В 5 т. Алма-Ата, 1961.– Т.1. –С.370.
Поярков Ф.В. Кара-киргизские легенды, сказки и верования. Памятная книжка и адрес-календарь Семиреченской области на 1900 г.– Верный,1900.–С.32.
Байбосунов А. Донаучные представления киргизов о природе.–Фрунзе,1990.–С.58.
Материалы по истории киргизов и Киргизии. М.,1973. Вып.1.С.43.
Байбосунов А. Указ. работа.–С.46.
Абрамзон С.М. Указ. работа.–С.320-321.
Зийа ал-кулуб. В кн.: Материалы по истории киргизов и Киргизии.– М.,1973.–Вып.1.–С.182-184.
Молдобаев И.Б. Эпос «Манас» как источник изучения духовной культуры киргизского народа.Фрунзе.,1989.С.71.
Баялиева Т.Дж. Доисламские верования и их пережитки у киргизов.Фрунзе,1972.
Качкеев Р.О. Арбактар сүйлөйт.–Б.,1997.
Бичурин Н.Я. (Иакинф). Указ. работа С.353.
Бартольд В.В. Указ. работа С.48.
Поярков Ф.В. Из области киргизских верований.//Религиозные верования народов СССР.-М-Л.,1931.Т.1.С.268.
Молдобаев И.Б. Указ. работа.– С.71-72.
Баялиева Т.Дж. Указ.работа.
Бартольд В.В. Киргизы. Исторический очерк. В кн.:Избранные труды по истории кыргызы и Кыргызстана.–Б.,1996.–С.199.
Худуд ал-алам. В кн.: Материалы по истории киргизов и Киргизии. Под ред. В.А. Ромодина. М.,1973. Вып.1.С.41.
История Киргизской ССР. С древнейших времен до середины ХIХ в.– Фрунзе.,1984.–Т.1.–С.320,370-374.
Токарев С.А. Ранние формы религии.– М.,1964.–С.40.

Популярные новости
Этикет кыргызов
Категория: Культура / Обычаи
Читать полностю →
Этикет кыргызов
За последнее десятилетие с момента рождения независимого государства обострились многочисленные проблемы, назревавшие многие десятилетия. За годы советской власти кыргызский народ утратил многое из
Научные достижения и задачи кыргызкой исторической науки в исследовании истории кыргызов и КР
Категория: История / Исторические хроники
Читать полностю →
Научные достижения и задачи кыргызкой исторической науки в исследовании истории кыргызов и КР
Новый этап исследования истории, населения, экономики и природы Кыргызстана начался после присоединения его к России. Царское правительство нуждалось в достоверных сведениях об этих «неведомых»
Наука кыргызов в XVIII — начале XX века
Категория: Наука
Читать полностю →
Наука кыргызов в XVIII — начале XX века
Вторая половина XIX — начало XX века стали эпохой научного открытия Кыргызстана. Для получения преимущества в скрытом противоборстве с Великобританией за обладание Кыргызстаном Россия выделяла
Комментарии

НАПИСАТЬ КОММЕНТАРИЙ

Ваше Имя:
Ваш E-Mail:
  • winkwinkedsmileam
    belayfeelfellowlaughing
    lollovenorecourse
    requestsadtonguewassat
    cryingwhatbullyangry
Введите два слова, показанных на изображении: *