Информационно-туристический интернет-портал «OPEN.KG» / Истоки этикетных норм

Истоки этикетных норм

Истоки этикетных норм


Первые представления о правилах поведения человека в обществе зарождаются в недрах одного из древнейших прикладных направлений философии - этике, объектом изучения которой является мораль. На всем протяжении развития человеческого общества этика была призвана решать нравственные проблемы: о назначении человека, о добре и зле и т.п.
Латинское слово «мораль» этимологически совпадает с греческим термином «этика» и было образовано по аналогии с ним. Мнения большинства ученых, занимающихся вопросами этики, сходятся в едином видении морали в виде устоявшейся в нормах и предписаниях (как надо вести себя в обществе, чтобы жить достойно) форме нравственности.
Термин «этикет» обособился из области знаний об этике сравнительно недавно, это слово французского происхождения, означающее манеру поведения. Объектом изучения этикета является «совокупность правил поведения, регулирующих внешние проявления человеческих взаимоотношений (обхождение с окружающими, формы обращения и приветствий, поведение в общественных местах, манеры и одежда)».
Тем не менее, сущность этикета не ограничивается лишь определением стандартов поведения, как может показаться на первый взгляд, Исследования в этой '' области выявляют двуединый феномен: с одной стороны, с ним ассоциируется практическая реализация норм морали, с другой - характеризуется непосредственным влиянием эмпирически наблюдаемых правил поведения, принятых в обществе.
Нравственный смысл этикета заключается в том, что он вооружает человека методами и средствами преобразования мира. Его цель - научить морали, продемонстрировать идеальную модель человеческих отношений в виде моральных принципов и норм поведения. Вез соблюдения этих норм невозможны ни политические, ни экономические, ни культурные отношения, ибо нельзя существовать в обществе, не уважая друг друга, не налагая на себя определенных ограничений.
Учитывая сказанное, мы можем утверждать, что этикет представляет важную часть внешней культуры человека, общества проявляющуюся в сложной системе правил поведения в аспекте межчеловеческой коммуникации. С ним ассоциируется практическая реализация правил учтивости и вежливости, принятых в обществе. В этом плане можно утверждать, что понятия «этика» и «этикет» воспринимаются как близкие по значению понятия. Единство правил этикета и ценностей морали составляет основу подлинной культуры человеческих отношений.

Истоки этикетных норм


Этика возникает в результате отделения духовно-теоретической деятельности от материально-¬практической иначе говоря, в период зарождения классового общества. Но многие исследователи придерживаются мнения о том что этикет существовал уже в первобытно-родовом обществе и рассматривался в эту эпоху как первобытный ритуал - магический акт, обеспечивающий успех и благополучие членов рода. Так или иначе, но он представляет механизм, призванный поддерживать нужный порядок в жизни общества. Звеном, связывающим этикет с первобытной культурой, считается ритуал или просто стандартизированное, опирающееся на традиции, поведение. «Благодаря ритуалу, - объяснял древнекитайский мыслитель Сюнь-цзы. - небо и земля приходят в согласие, солнце и луна ярко светят, четыре времени года следуют одно за другим, звезды и созвездия движутся (по небесному своду), реки и речки (плавно) несут свои воды и все вещи процветают; (благодаря ритуалу) любовь и ненависть получают правильное направление, радость и гнев - правильное (выражение); (благодаря ритуалу) низы послушны, а верхи мудры и изменения всех вещей приходят в порядок. Отход же от ритуала приводит к гибели».
Бесспорно, что именно в первобытно-родовом строе зарождаются шаблоны поведения, которые в дальнейшем примут форму этикетных норм. Ярким доказательством тому могут служить многие современные формы пожелания счастья, выражения сочувствия, являющиеся логическим продолжением магических актов, связанных с колдовством и заклинаниями. Именно в недрах родового строя зарождается половая, возрастная сегрегация, разделяющая людей на неодинаковые по статусу группы, с вытекающим отсюда практическим порядком распределения материальных и духовных благ и правил поведения.
Основные эволюционные вехи становления этикета, представленные ниже, рассматриваются параллельно с развитием этики в рамках исторического развития философской науки. Это обусловлено тем, что формы проявления этикетных правил видоизменяются вместе с
развитием человеческого общества. морали и. соответственно, изменяются и выполняемые им весьма разнообразные функции: политические, правовые, религиозные и, наконец, нравственные. Каждая культура, эпоха, общественно-экономическая формация накладывает на содержание этикета свой специфический отпечаток.

Истоки этикетных норм


Зачатки предфилософии Вавилона зарождаются в IV III тысячелетии до н. э. на территории Месопотамии или Междуречья в Древнем Шумере. Именно здесь, по мнению американского ученого, специалиста в области шумерийской культуры С.Н. Кремера, были зафиксированы самые ранние, первые кодифицированные нормы поведения Древнего Шумера.
Древние шумеры не имели ясной системы моральных ценностей и принципов, в связи с этим возникают определенные трудности в выявлении зачатков этикета. Исследователи собираю! сведения об этикете и морали древней цивилизации из самых различных литературных произведений и источников, дошедших до нас в виде клинописных текстов на камне и на глиняных табличках. Одним из таких памятников культуры Шумеров является «Эпос о Гильгамеше», в центре которого стоит «проблема тщетности человеческой жизни и неизбежной несправедливости человеческих страстей и смерти, которая уравнивает всех».
Характеризуя моральные идеалы древних шумерийцев. С.Н.Кремер отмечает, что, «по мнению Шумеров, высокие моральные качества и добродетели были дарованы людям богами и задача человека лишь следовать божественным назначениям». Эта идея характерна для всей предфилософии Вавилона. По преданиям древних шумерийцев, в первый день нового года боги судят всех людей, совершивших неправедные поступки:

«... Тот, кто идет путем порока, тяготеет к произволу...
Тот, кто нe выполняет установленные правила, нарушает договоры,
Тот, кто взирает благосклонно на места погибели...
Тот, кто подменяет тяжелую гирю легкой гирей,
Тот, кто подменяет большую меру малой мерой...
Тот, кто, съев (нечто ему не принадлежащее), не говорит:
Я это съел»".

К сожалению, этикет древних шумерийцев и вавилониев не был до сих пор предметом специального исследования. На всем протяжении всей своей истории ранние цивилизации, начиная с городов-государств Шумера и Аккада и заканчивая Нововавилонским царством, представляют яркий пример духовной культуры «бронзового века».

Истоки этикетных норм


Почти одновременно с предфилософией Вавилона возникает и развивается ведийское религиозно-мифологическое мировоззрение Древней Индии. Веды - это древнейший литературный памятник, датируемый концом III и началом II тысячелетия до н.э., представлявший собой сборники гимнов в честь богов. Все боги, число которых огромно антропоморфны, их образ жизни - образ жизни арийской знати. Все происходящее подчиняется только воле богов:

«(Никто), даже стожизненный.
Не проживет сверх (положенного) по закону богов».

Древнеиндийская предфилософия дает обоснование социальному неравенству людей, отражая сложную систему кастовых отношений Древней Индии. Сословное деление, показанное в Ригведе, является специфической особенностью устройства
древнеиндийского общества. Варно-кастовая система отражает строгую социальную иерархию и представляет индийскую модель упорядочения мира. Каждая из четырех варн занимает определенное место в обществе со строго закрепленными привилегиями и родом занятий: брахманы - жрецы, кшатрии - воины, вайшья - ремесленный, земледельческий и торговый люд, шудры - представители самого низменного труда. Для того, чтобы поведение людей было приспособлено к существованию в расслоившемся обществе, чтобы они приняли это расслоение как необходимый порядок жизни, как раз и требуется этикет. Значимость различных общественных групп или отдельных лиц неразрывно связана с выполняемыми функциями. Наиболее значимой была миссия жрецов и колдунов, которые стали первыми авторами этикетных предписаний и установлений. В Ригведе были строго зафиксированы нормы этикетных взаимоотношений как внутри каждой касты, так и между представителями разных каст:

Кто-то сидит, расцвечивая цветок гимна,
Кто-то поет мелодию к (стихам) шаква
Кто-то брахман - возглашает знание сути (вещей),
Кто-то измеряет меру жертвоприношения.

Этикетные нормы пронизывают все стороны жизни древней Индии, начиная от тех, которые фиксируют брачные отношения, и заканчивая похоронными ритуалами. Суть содержания предфилософии Древней Индии заключается в идее о переселении душ (сансара). Таким образом, в зависимости от своего благочестия и исполнения законов своей касты душа человека переселяется либо в представителя высшей касты, либо в тело животного, растения или человека из низшей касты. Таков механизм древнеиндийского закона возмездия или кармы. В более позднее время начинают складываться представления об аде и рае, дающие основание говорить о начале возникновения правового механизма поощрения и наказания, отвечающего за соблюдение или несоблюдение правил этикета.

Истоки этикетных норм


Как древнеиндийская, так и Шумеро-Вавилонская предфилософия характеризуются развитием переходных форм от мифологического мировоззрения к мировоззрению философскому, присущему религиозной идеологии раннеклассового государства. Суть этой идеологии заключается в борьбе против мирового хаоса и в стремлении к упорядочению мира. Необходимо отметить, что именно в Индии впервые зарождается сословный этикет, закрепляющий социальные различия раннеклассового общества. Но, к сожалению, их философские мировоззрения так и не перерастают в четкое философское учение в отличие от древнекитайской философии.
Древнекитайская этика предстает как более сформированная система философских знаний. Она Представлена в Древнем Китае в виде философско- этических направлений, рассматривающих все возможности философского постижения действительности вплоть до скептицизма, материализма, софистики и нигилизма.
Первые упорядоченные знания об этикете возникли в недрах древнекитайского конфуцианства (школа книжников) примерно в 500-е годы до н. э. Родоначальник конфуцианства Конфуций (Кун-Фу-Цзы) и последователи его учения (Мен-цзы и Сюнь-цзы) рассматривали в качестве главного объекта, прежде всего человека, взаимоотношения между людьми, проблемы воспитания личности. Ибо, как утверждает конфуцианство, человек, рождаясь на этот свет, не имеет представления о нормах поведения, и только в процессе воспитания приобретает все необходимые качества и знания для того, чтобы считаться достойным звания истинного человека. Цель своего учения, которое берег начало от мудрости далекого прошлого, Конфуции видел в бережном сохранении философии седой старины и передаче ее последующим поколениям. В центре внимания - учение «Ли» - специфическое понятие, игравшее важнейшую роль в жизни Китая того времени. Оно охватывало широкий круг явлений и представляло совокупность норм, регулирующих поведение человека в кругу других людей, взаимоотношения общества и индивида. Согласно этом) Учению, человек рассматривается не просто как биологическое существо, а как социальное, Конфуцианское Пятикнижие «Ушин», включавшее в себя пять основных произведений конфуцианского канона («Лицзи» или «Книга Установлений», «Книга Перемен», «Книга исторических преданий», «Книга песен», «Весны и осени»), являлось основой образования в Древнем Китае.
Особенностью конфуцианского этикета является то, что в роли авторов и блюстителей этикетных норм выступают уже не жрецы и колдуны, а чиновники. Без знания основ этого учения ни один китаец не мог считать себя благородным и образованным человеком и, следовательно, не имел права служить на государственной службе. Слово «ли» в различных контекстах обозначало церемониал, этикет, обряд, обычаи, нормы обычного права. Всеобщий культ «ли» вошел во все сферы общественной жизни, подчинив себе и китайский язык, сформировав стандартные обороты вежливости и манеру поведения. Нарушение детальнейших регламентаций «ли» влекло за собой моральную дискредитацию человека - «потерю лица», что для него равносильно гражданской смерти, а вслед за ним и самые тяжелые практические последствия. Доказательством тому может служить отрывок из «Книги Песен»:
Если крыса шерсткой горда,
Хуже крысы неуч тогда,
Хуже крысы неуч тогда.
Он ведь не умер еще со стыда.
***
Если крыса зубами горда,
Хуже крысы невежа тогда,
Хуже крысы невежа тогда.
Он ведь не умер еще со стыда.
***
Если крыса проворством горда.
Хуже крысы олух тогда.
Хуже крысы олух тогда.
Он ведь не умер еще со стыда.

Истоки этикетных норм


В своем учении Конфуций, идеализируя древнее, рационализирует и дополняет учение о нравственности. Конфуцианское учение о нравственности конфуцианская этика - в борьбе против хаоса мира предлагает строгое соблюдение иерархии, т.е. каждый человек должен знать свое место и свое время. Строгая китайская иерархичность - безоговорочное подчинение низшего высшему), младшего старшему, детей родителям, называемая «Китайским церемониалом», на самом деле, выражает идею саморегуляции общества и самосовершенствования личности. В области этикета конфуцианство предписывает правила поведения в «пяти отношениях» - государя и чиновника, родителей и детей, мужа и жены, старших и младших братьев и, наконец, друзей.
Принцип подчиненности рассматривается как залог нормального функционирования государства. Но здесь предполагается и обратная связь: государь должен быть милосердным к своему пароду, родители - к детям, начальники - к народу и т.п. Суть учения заключается в нахождении «золотой середины в поведении людей», которая исключает какие-либо излишества. Взаимное уважение и человеколюбие - все эти составляющие «правильного пути» каждою человека. Последние наставления Конфуция, сказанные незадолго до его смерти, звучат так:
«- Младшие братья и сыновья! Когда вы в отцовском доме, с почтением служите своим родителям! Когда вы покидаете отцов дом, с любовью заботьтесь о младших членах семьи! Будьте немногоречивы и правдивы! Любите всех, будьте привержены к своему человеческому началу! Будьте внимательны и, если у вас найдутся силы, учитесь просвещению!».
Согласно конфуцианской этике, «благородный муж» должен сочетать в себе мудрость с чувством долга в справедливости; преданность - с нелицеприятностью, знание установлений - со знанием музыки и во всем следовать сыновней почтительности.
Суть учения Конфуция сводится к следующему: «Не делай другим того, чего не желаешь себе», «Люби людей», «Плати добром за добро и справедливостью за зло», «Уважай и люби старших по возрасту и общественному положению», «Все, что видишь, все, что слышишь, молча откладывай в сердце. Не чувствуй пресыщения от усердного учения».
Конфуцианство, являясь учением весьма прагматичным, выражает сущность своего учения в незыблемости государственного строя и семьи. Как было отмечено ранее, особенностью конфуцианства как религии является отсутствие жречества, их роль выполняли государственные чиновники и главы родов. Сказанное, позволяет утверждать, что конфуцианский этикет выполняет политическую функцию в древнекитайском обществе. Не случайно, что конфуцианство до настоящего времени остается живым элементом китайской культуры, через отношение к которому осмысливаются нравственные проблемы современности.

Истоки этикетных норм


Другой философско-этической школой Древнего Китая является моизм, главные установки этого течения отражены в книге «Мо-цзы». По мнению основателя данного учения, моральные нормы напрямую связаны с состоянием общества, условиями его жизни, и изменчивы во времени. В отличие от конфуцианской этики, проповедующей любовь к «ближним», монеты призывали к «всеобщей любви» - любви, которой учит Небо. Они отрицают насилие и доказывают свой тезис о необходимости хороших взаимоотношений между людьми, объясняя это тем, что все люди равны перед природой. В основе учения лежит пацифизм, т. е. не только люди должны любить друг друга, но и внешняя политика государств должна отражать миролюбие. Отсутствие же «всеобщей» любви ведет к хаосу и беспорядку, проистекающему из человеческого себялюбия и своекорыстия. Хотя моизм называет Небо образцом и критерием нравственных поступков, оно является лишь формальным обоснованием морали. В действительности же основным критерием добра и справедливости в моизме наряду с «всеобщей любовью» считается взаимная польза. Источником морали у маоистов был договор, «как реакция на смуту, вызванную столкновением интересов». В дальнейшем теория договорного происхождения государства находит свое развитие в европейской философии, в частности у Гоббса и Руссо. Особенностью этики моизма считается его утилитарный и прагматический подход к жизни. Моизм критикует конфуцианскую этику за излишнюю ориентацию на каноническую традицию. По отношению к вопросам воспитания моизм считает первостепенным силу примера, а также систему поощрении и наказаний. Идеи моизма оказали огромное влияние на легизм (следование этим идеям способствовало формированию деспотического, тоталитарного государства). Несмотря на системность и доказательность философии, в моизме присутствуют такие черты протофилософии, как антропоморфизм. Однако взгляды моистов, просуществовав около двух веков, так и не смогли густить корней в китайской этике.
Сильно отличается от конфуцианства и легизма этика даосизма. Основные тезисы философско- этического направления даосизма отражены в древнейшем даосском трактате «Дао дэ цзин» («Пути и Благодати») древнекитайского философа Лао-цзы (579-499 гг. до н. э.), который утверждает, что человек, являясь порождением Дао (иррациональный поток, превосходящий различия бытия и небытия), соприроден миру. Для обретения утраченной целостности и единства с миром человек должен отбросить индивидуальную волю и слиться с Дао. Таким образом, самообретение осуществляется через самоопустошение и самоутрату. Этические нормы даосов выражаются в следующих назиданиях (отрывок из книги «Дао де дзин»):
«Не превозносите достойных (талантливых),
Чтобы люди не соперничали.
Не цените труднодобываемого богатства.
Чтобы люди не становились разбойниками.
Не показывайте могущее вызвать страсть,
Чтобы сердца людей не трепетали.
Вот почему правление совершенномудрого человека состоит в следующем:
Опустошай свое сердце, наполняй свой живот, ослабляй свою волю, укрепляй свои кости.
Постоянное Дао ведет к тому, что люди не имеют знаний, не имеют страстей.
Ведет к тому, что мужи мудрствующие
не смеют деять.
Деяй недеяние и тогда не будет не-правления».
Подобного рода путь Лао цзы называет «недеянием», означающим не пассивность, а отказ от собственного творчества и активного вмешательства в ход событий, открытость миру, следование естественному ходу вещей. Лао цзы считал, что воздержание - есть первая ступень добродетели, оно и есть начало нравственного совершенства. Высшим благом для людей он считает незнание, ибо с появлением знаний появляется неравенство, алчность, насилие. В своей философии Лао цзы проповедовал идею возврата к «золотому веку». На первых этапах становления даосизм призывал к терпимости, смирению перед судьбой, состраданию, бережливости и самосовершенствованию. Даосы учили воздавать добром за зло, но в то же время отвергали такие человеческие ценности, как человеколюбие, справедливость, почтение к старшим.

Истоки этикетных норм


Даосизм имел многих замечательных представителей, среди которых необходимо назвать такие имена, как Ян Чжу и Чжуаи цзы. Ян Чжу (V-IV вв. до н.э.), представитель раннего даосизма, автор формулы «все для себя», вошел в историю как теоретик «крайнего эгоизма». Осуждая пафос самопожертвования доя блага страны, он считал, что самым дорогим для человека является жизнь, перед которой меркнет даже мораль.
Чжуан цзы (365-290 гг. до н.э.) ~ создатель концепции жизнеутверждения, занимаясь критикой морали, осуществил переоценку ценностей. Мораль, согласно Чжуан цзы, противоестественна и поэтому нужна человеку «как шестой палец на руке или перепонка между пальцами ног». Существующие нормы морали действуют на руку правителям, использующим их в целях личной выгоды. Философия даосизма осуждает добродетели конфуцианцев и моистов, являющиеся обязательными для продвижения на важные государственные посты и, следовательно, не являющиеся бескорыстными. В своей книге «Искусство жить» Гуань Чзы указывает, что главная ценность для даоса - свобода, и для того чтобы стать свободным, человек должен отказаться от государственной службы: «Болотный фазан через десять шагов поклюет, через сотню - напьется, а в клетке жить не хочет: оно сытно - да уж не то!»
Даосской добродетели нельзя научиться, ибо она продукт собственного опыта. Многие мысли даосов выразились в афоризмах: «Все знают, как полезно быть полезным, но никто не знает, как полезно быть бесполезным», «Покой есть главное в движении», «Дао совершенномудрого - это деяние без борьбы», «Человек с высшим «Дэ» не стремится делать добрые дела, поэтому он добродетелен».
Самоопределение морали осуществляется через «искренность», которая мыслится как космическая сила, не отделимая от Дао. По мнению А.Н. Чанышева, даосизм выродился позднее в религиозную систему суеверий и волшебства, имеющую очень мало общего с первоначальным философским даосизмом. Возможно, данное утверждение основывается на том, что более поздние толкователи даосизма постепенно выхолостили из него нравственную основу. В XX веке «Дао-дэ-цзин» обрел вторую родину в европейской философии, оказав сильное влияние на некоторых мыслителей Запада.
Легизм - одна из основных школ древнекитайской философии. Ее предствителями были Гуань Чжун (VII в. до н. э.), Цзы-чан (VI в. до н. э.), Шан Ян (390-338 гг. до н.э.) и Хань Фей (280-233 гг. до н.э.). Легисгы считали, что для упорядочения мира необходимо отказаться от морали и все отношения между людьми должны основываться только на законах. Это учение о неумолимости закона и всесилии наград и наказаний. Представители учения выступали против родовых отношений, отвергали этические нормы конфуцианства, идеи гуманности, ритуала «Ли», справедливости и «всеобщей любви». Вместо этого они отводили главенствующее место единому для всех закону, который делает мораль и культуру излишними. В целях регуляции человеческих отношений Гуань Чжун требовал установить градацию людей по их рангам на основе четкого разграничения между верхами и низами: «градацию сановников в соответствии с их заслугами, чиновников - в соответствии с их поведением, простого народа в соответствии с их прилежанием». С рангом человека он связывал и потребление богатств, различия в одежде и манерах поведения. «Как бы мудр и благороден ни был человек, он не осмеливается носить одежду, не соответствющую ему по рангу': как бы ни был он богат, он не решается воспользоваться благами, не предусмотренными его вознаграждением...» Необходимость действовать в соответствии со своим положением, по мнению Гуань Чжуна, и обусловливает выработку правил этикета. Главная добродетель, по мнению легистов, - это преданность государю и беспрекословное подчинение закону. Такое понятие, как совесть, должно быть заменено страхом. Осуждая добродетели конфуцианской этики, представители легизма утверждали, что «доброта и человеколюбие - мать преступников». Легисты, как и многие представители других философских направлений, считали, что по природе своей человек зол, но изменять ее можно не в процессе воспитания, а путем наказания:
«Ежели сделать суровыми наказания, установить систему взаимной ответственности за преступления, то люди не решатся испытывать на себе силу закона, а когда люди станут бояться подобных испытаний, исчезнет потребность и в самих наказаниях»




Истоки этикетных норм


Буддизм - одна из крупнейших мировых религий, возникшая в середине первого тысячелетия до н. э. в Индии. Отличительной особенностью этой религии являются идеи бессмертия души и отсутствия Бога. В основе буддизма проповедь Будды о «четырех истинах», выражающая суть нравственной жизни, которая заключается в том, что жизнь есть страдание, а освобождение от страданий возможно путем устранения условий, вызывающих их, т. е. ликвидации причин, порождающих жажду жизни. Путь, ведущий к освобождению от страданий, ~ это путь к нирване («угасанию»). Для достижения этого пути человек должен направить свои усилия внутрь себя: правильная решимость - воля преобразовать свою жизнь в соответствии с усвоенными истинами: правильная речь - воздержание от лжи, клеветы, грубой речи, фривольных разговоров; правильное действие -- не- причинение зла живому, воздержание от воровства, привычка жить честным трудом: правильное усилие - это борьба с соблазнами и дурными мыслями, правильное направление мысли.
Заповеди буддизма призывают к разумной, нравственной жизни милосердию, любви к заблуждающимся и нуждающимся в духовной жизни:
• Я даю обет воздерживаться от причинения вреда живым существам.
• Я даю обет не брать того, что не дано.
• Я даю обет воздерживаться от дурного поведения, внушенного влиянием страстей.
• Я даю обет воздерживаться от ложных речей.
• Я даю обет воздерживаться от алкогольных напитков, порождающих беспечность.
• Я даю обет воздерживаться от приема пиши в запрещенное время (после полудня).
• Я даю обет воздерживаться от танцев, музыки, пения и театральных представлений.
• Я даю обет воздерживаться от пользования гирляндами, благовониями, мазями и драгоценностями.
• Я даю обет воздерживаться от пользования высокой или широкой постелью.
• Я даю обет воздерживаться от получения золота и серебра.
Несомненно, что исполнение заповедей буддизма автоматически приравнивается к соблюдению правил этикета.
Буддизм получил широкое распространение во многих странах Востока. Примерно в IV веке в Японию из Китая начинают проникать идеи конфуцианства, а с VI века - буддизма. Долгое время они были религией правящей верхушки Японии. И только в начале второго тысячелетия синтоизм, традиционная религия Японии, и буддизм, утратив свои первоначальные различия, сосуществуют параллельно, хотя исконной для Японии религией остается синтоизм. Так же как и китайцы, японцы свято чтят кодекс чести. Потерять лицо для японцев равноценно смерти, потому, что, потеряв лицо, человек должен покончить жизнь самоубийством. Черты конфуцианской этики в синтоизме проявляются в строгом повиновении императору и жесткой субординации. В основе моральных заповедей лежит соблюдение чистоты, культ природы, экологичность. Как видно из сказанного, основные религии Востока базируются на строгом уважении к естественному ходу вещей, на самосовершенствовании и нравственной чистоте человека и их культура и государственность являются образцами долголетия и процветания.

Истоки этикетных норм


Античная философия берет свое начало из предфилософии Египта, в частности, Вавилонии, что объясняется соседством этих древних цивилизаций. Согласно гипотезе А. Вебера, середина I тысячелетия до н. э. характеризуется активизацией кочевых народов, вторгавшихся в Китай, Индию, Египет, перенося элементы культуры этих цивилизаций в Древнюю Грецию. Таким образом, Древняя Греция становится мировой ареной, где находят свое соприкосновение культуры цивилизации Востока и Запада. Древнезападная, античная, сначала только древнегреческая, а затем и римская философия существовала в течение более одного тысячелетия (с VI в. до н. э. но VI в. н.э.).
Античная философия Древней Греции - первая система взглядов, выражающая в сжатых мудрых
изречениях, афоризмах, гномах, правила поведения, зарождающиеся в недрах древнегреческой этики. Гномы отражали нравственное самосознание ангинного общества. В основе зарождающихся этикетных норм Древней Греции лежал один важный принцип, выраженный Гесиодом: «Меру во всем соблюдай», «Зло - безмерность, благо - умеренность»; Солоном: «Ничего сверх меры»; Биантом: «Говори к месту»; Питтакамом - «Знай свое время ».
Все эти гномы служили проповедью гармонизации в отношениях между людьми путем самоограничения.
Впервые термин «этика» был введен Аристотелем (384-322 гг. до н.э.), который трактовал этику как учение о нравственности. Философ определил ее как «схватывание общего и того, что существует по необходимости», и относил ее к практическим наукам, называя «философией, касающейся человека».
В своей работе «Этика» Аристотель дает представление о душе, о видах добродетели. Он считает, что нравственность не дается человеку от природы, что это есть приобретенное качество его души. А выбор между порочностью и нравственностью зависит от самого человека. Этические добродетели, по Аристотелю, приобретаются в процессе воспитания и в этой связи, огромное значение придается силе примера и привычек. Аристотель полагал, что только образованный человек, стремящийся получать знания, может быть истинно добродетелен, т.к. только стремление к знаниям может возвышать душу и очищать ее от пороков. Воспитанность, культурность и аристократизм отождествлялись с хорошими манерами, умением вести себя в обществе, а это, в свою очередь, было еще одним отличительным признаком аристократа, как бы олицетворявшим его высокое происхождение.
Аристотель подразделял добродетели на этические (добродетели характера) и дианоэтические (интеллектуальные). Эталоном этической добродетели философ считает нахождение мудрой середины между крайностями - «середины двух пороков», а высшим благом - цель, к которой люди стремятся ради нее самой. Достигнуть ее можно, обладая добродетелью, выражающейся в умении выбирать среднее между излишеством и недостатком. Следовательно, добродетельный человек - законопослушный и храбрый гражданин - мера для других людей, живущих в гармонии с самими собой.
К сожалению, античная философия и литература дошли до наших дней не в полном объеме. В III в. до н.
э. в античном обществе разразился кризис, затронувший все стороны жизни и привел к возникновению и развитию философских течений, в которых находят свое отражение все проявления этого кризиса. Античная этика эпохи эллинизма представлена в виде следующих направлений: эпикуреизма, аскетизма, стоицизма.

Истоки этикетных норм


Эпикуреизм назван по имени своего основателя Эпикура. Согласно этому учению, высшее благо - это состояние наслаждения и блаженства. Эпикур утверждает, что цель его этики не имеет ничего общего с теорией наслаждения или гедонизмом. Доказывая этот факт, Эпикур уточняет: «Когда мы говорим, что удовольствие есть конечная цель, то мы разумеем не удовольствие распутников и не удовольствие, заключающееся в чувственном наслаждении, как думают некоторые, не знающие или не соглашающиеся или неправильно понимающие, по мы разумеем свободу 01 телесных страданий и душевных тревог». Таким образом, не любое наслаждение является благом, а для того чтобы различать их, необходимо благоразумие: «От благоразумия произошли все остальные добродетели: оно учит, что нельзя жить приятно, не живя разумно, нравственно и справедливо, и наоборот, нельзя жить разумно, нравственно и справедливо, не живя приятно».
Согласно его концепции, человек должен руководствоваться только личными интересами. В более поздние времена эта концепция будет поддержана и названа теорией «разумного эгоизма». Эта концепция основывается на том, что человек по природе своей эгоистичен, ему свойственно стремление получать удовольствия и избегать страдания, преследовать только собственные интересы. Этика Эпикура индивидуалистична и утилитарна, в основе ее лежит договорное начало: «Справедливость не есть нечто само по себе, но в отношениях людей друг с другом в каких бы то ни было местах, она есть некоторый договор о том, чтобы не вредить и не терпеть вреда» ’.
В противоположность эпикуреизму выступав аскетизм, который, напротив, предписывал людям отказ от наслаждений рати достижения собственных целей. Аскетизм проповедовал отказ от мирских слабостей (гурманства, лености, сладострастия) и его высшей целью было укрепление воли и сохранение духовной трезвости через обращение к божьей воле.
Другое направление древнегреческой этики - стоицизм, также развивался в полемике с эпикуреизмом.
Основным нравственным принципом стоицизма - является этика долга - проповедь обязанностей перед своим народом, государством. Согласно стоицизму, общие интересы необходимо ставить выше собственных. Стоицизм учит, покоряясь судьбе, противопоставлять ей непоколебимость и силу духа. Стоицизм не признает другого счастья, кроме стойкости духа. Одним из видных представителей данного учения является Сенека. В своем труде «Нравственные письма к Луцилдию» Сенека утверждает, что «человек по природе своей слаб и беспомощен, погружен во зло и грехи, почти лишен возможности выйти из своего греховного состояния, хотя природа непорочна в своей основе». Он считает, что «Высшего блага» человек достигает в результате терпения, воздержания и мужества. Основными чертами добродетели являются рассудительность, умеренность, справедливость и мужество, которым он противопоставляет четыре основных порока - неразумие, необузданность, несправедливость, трусость. Сенека осуждает гнев и призывает к ласке и всепрощению, проповедует милосердие и любовь к ближнему. В «Нравственных письмах к Луцнллию» он проповедовал смирение перед превратностями жизни, подчеркивал временный характер человеческого бытия, неотвратимость страданий и утрат. Сочинения Сенеки учили терпению, безропотному принятию любых ударов судьбы. Эта концепция была наиболее близка к христианству.
По Аристотелю, человеческая добродетель есть умение, прежде всего, ориентироваться, выбрать надлежащий поступок, определить местонахождение добра. И это умение он выражает посредством определения середины, но не но отношению к делу, а по
отношению к себе. Утверждая, что добродетель есть середина между двумя пороками - избытком и недостатком, он предостерегает против упрошенного понимания срединности: «Не может быть в умеренности или мужестве избытка или недостатка, ибо здесь именно середина и есть, в известном смысле, крайнее совершенство, точно также и в указанных пороках не может быть избытка или недостатка, но всякое порочное действие ошибочно». Если по сущности и по понятию добродетель - «середина», то по совершенству и их значению - крайность.

Истоки этикетных норм


Исходя из вышесказанного, можно утверждать, что древние века - эго время, когда были заложены основы мировых религий, разработаны основные категории, которыми человечество мыслит и по сей день. Все новое, возникшее в эту эпоху, сводится к тому, что человек начал осознавать себя, свои возможности, научился ставить перед собой цели. Основная тенденция философии того времени заключается в борьбе против «хаоса», интуитивные представления о котором сложились уже в древние времена. Считалось, что порядок - это то, что можно предвидеть, а то, чего предвидеть нельзя - это хаос, иными словами «беспредельная, бесконечная во времени и пространстве субстанция неупорядоченная, аморфная, обладающая полной непредсказуемостью». В связи с этим возникает множество этических моделей по преобразованию общества и установлению порядка.
По мнению К. Ясперса, «древние века - время рождения философской веры - это и есть та искомая «ось мировой истории», или «осевая эпоха» (800-200 гг. до н.э.), когда параллельно, в далеких культурах зарождаются духовные движения, сформировавшие тот
тип человека, который существует и поныне и доказывает идею духовного единства человечества». Он также утверждал, что «каждый новый подъем будет сопровождаться обращением к осевой эпохе, каждый следующий взлет может быть назван Ренессансом осевой эпохи».
В средневековье этика и этикет полностью переходят под влияние религиозных идей. Теоретически решается проблема борьбы с хаосом, а именно: порядок создает Бог, а хаос творит дьявол. В основе этических учений лежат религиозные догматы как на Востоке, так и на Западе, и все этические ценности того времени закреплены в Коране и Библии.
Важной особенностью религиозно-этических концепций средневековья является их всеобщий, абстрактный характер и переход к монотеизму. Единственным источником и мерилом вечной неизменной морали является воля бога.
Для раннего средневековья характерна идея несовершенства человека. Религиозно-этические наставления средневековья направлены на терпение, всепрощение, нивелировку человека и отказ от земных удовольствий.
Одним из ярких представителей средневековой философии является Фома Аквинский (1225/26-) 274гг.), подготовивший теоретический фундамент неотомизма и приспособивший идеи Аристотеля для обоснования и защиты католического вероучения. Его заслуги перед церковью были признаны только после смерти, когда католическая церковь присвоила ему титул «ангельского доктора». Исходным
пунктом этических взглядов было существование бога как высшей цели христианина, в связи с этим каждый верующий должен соблюдать установленный порядок и иерархию, все принципы религиозной морали религии и церкви. Безнравственными поступками считаются «восстание» против божественной воли или «Семь смертных грехов»:
1. Гордыня.
2. Алчность.
3. Вожделение.
4. Зависть.
5. Чревоугодие.
6. Гнев.
7. Леность.
Фома Аквинский одновременно предлагает свою концепцию «семи добродетелей», хотя в Библии десять заповедей в виде непререкаемых запретов распадаются на 4 группы:
1. Направленные против профанации бога и имени божьего, табуизирующие идолопоклонничество, почитание древних божеств и упоминание бога «напрасно».
2. Устанавливающие необходимость работы в течение шести дней, обязательный отдых на седьмой день - субботу и почитание своих родителей.
3. Запрещающие насильственные акты (не убий) и прелюбодеяния.
4. Фиксирующие нормы социальной жизни, запрещающие воровство лжесвидетельство, посягательство на чужую собственность.
С окончательным утверждением христианства как мировой религии Библейские заповеди прочно вошли в сознание средневекового человека, став существенным моментом христианской этики.
В средневековом феодальном обществе важнейшей целью воспитания были христианские добродетели, заключающиеся в любви к ближнему, в благочестии и воздержании. Христианская мораль включала в себя совокупность норм, призванных регулировать взаимоотношения в семье и обществе.

Истоки этикетных норм


Первым из мыслителей Востока, попытавшимся отделить философию от вероучения, был Абу Юсуф Якуб ибн Исхак ал-Кинди (800 - ок.879 гг.). Хотя он и подчеркивает значимость Аллаха, его система научного знания основывается на идеях Аристотеля. В своем «Трактате о количестве книг Аристотеля» он дает характеристику этических и политических учений. С одной стороны, философия оказывалась подчиненной богословию, но с другой - подчеркивалась ценность философского знания. Но даже подобные робкие попытки защитить философию могли стать обвинением в ереси. Коран - священная книга для мусульман, которая включает этико-правовые нормы, регламентирующие все стороны жизни мусульманина. Так же, как и Библия, Коран проповедует монотеизм. Слово ислам означает покорность и Коран требует безусловного подчинения воле Аллаха: «Нет божества, кроме Аллаха, а Мухаммед пророк его». Человек, каким он представляется в Коране, «слаб, легко поддается искушениям, легко впадает в неверие и потому всегда и везде нуждается в твердом руководстве, в строгом исполнении всего, что требует от него Аллах».
Великий мыслитель Абу Наср Аль-Фараби (ок. 870-95Огг.) также оказал огромное влияние на средневековую философию Востока. Его философия опирается на идеи Аристотеля и Платона. Аль-Фараби доказывает, что человек достоин счастья, которое возможно лишь в справедливом «добродетельном государстве». Во многих своих произведениях он завуалированно критикует современное ему общество, царящие в нем жестокость и произвол, объясняя их попранием принципов морали и разума, торжеством безнравственности и невежества.
В мусульманской религии проблема человека всегда занимала большое место. Человек, желающий достичь нравственного совершенства, должен, прежде всего, руководствоваться учением ислама о добрых и злых поступках. Так, ученик Аль-Фараби, Ибн Сина Абу Али аль-Хусейн ибн Адаллах (980-1037гг.), известный под именем Авиценна, считал, что этика имеет своей целью «благо», стремление к совершенству. И прежде чем приступить к этому процессу, человек должен выявить свои собственные недостатки. Процесс самосовершенствования - процесс воспитания в себе нравственных качеств в соответствии с четырьмя основными добродетелями: воздержанность, смелость, мудрость, справедливость. Все эти качества должны иметь промежуточное положение между- крайностями. По Авиценне, высшая степень нравственности достигается тогда, когда благо вершится ради самого блага без всякого расчета, будь то даже расчет на благодарность или хорошее впечатление. Этические мировоззрения Ибн Сипы содержатся в его энциклопедических трудах («Книга исцеления», «Трактат о любви) и аллегорических произведениях («Трактат о Хайе сыне Якзона», «Трактат о птицах»). Главную цель воспитания Ибн Сина видел в гармоничном развитии личности, выработке уравновешенного характера. Ученые-энциклопедисгы средневекового Востока Аль-Фараби, Ибн Сина, Омар Хайам, Гуси, хотя и вели полемику по проблемам этики с религиозными ортодоксами, но были единодушны в том, чго человек должен обладать высокой нравственностью, любить ближних. В основе мусульманского Корана лежат семь начал, ведущих к безнравственным поступкам:
1. Скупость.
2. Расположенность к гневу.
3. Трусость.
4. Злопамятство.
5. Похотливость.
6. Заносчивость.
7. Зависть.

Истоки этикетных норм


К более позднему времени относятся произведения Жусуна Баласагына «Кудатгу билиг» и «Диван лугат ата тюрк» Махмуда Кашгари. Основной целью произведений поркских мыслителей является формирование личности. В качестве главных добродетелей рассматриваются справедливость, мудрость, доброта, дружба, гостеприимство, уважение к родителям и старшим по возрасту. Этические и нравственные принципы выражены в поэме «Кудатгу билиг». Ж. Баласагын воспевает мудрого правителя Кун-Голды-Элик (Восход солнца), который символизирует справедливость, а его визирь Ай-Голды (Полнолуние) - счастье. В своей поэме автор рассуждает о смысле человеческой жизни, об обязанностях и нормах поведения человека, его добродетелях и
пороках. Так, одним из главных пороков общества своего времени для Жусупа Баласагына является «падение нравов, девальвация духовных ценностей»:
Хуже стали времена, больше прегрешений,
Смешалось все - и белое и черное,
Традиции предков стали забывать.
Что же ждет нас впереди?
Особенностью произведения является то, что автор дает возможность читателю самому разобраться в вопросах о смысле жизни, о пороках и добродетелях. Так, с одной стороны в его произведении слышится призыв совершать добро для всего человечества: «Живи не своей, а людской заботой», с другой - уйти от действительности, отречься от мира людского:
Будь ты, как и я, от людей в стороне.
Они и тебе не во благо, и мне .
Жусуп Баласагын утверждает, что каждый должен знать и соблюдать нормы поведения и морали. Анализируя этические представления на Востоке в средние века, необходимо отметить влияние мистико-аскетического течения в исламе - суфизма. По мнению ряда авторов, истоки суфизма уходят в глубь веков - в раннехристианский мистицизм, религиозные учения Индии, Греции и Персии. Цель духовной жизни в суфизме - очищение, воздержание от земных удовольствий и соблюдение нравственной чистоты, почитание старших и родителей. В суфизме огромное место уделяется правилам поведения, и в этой связи средневековый философ Абу Хафс отмечает:
• «Суфизм - это поведение. Каждому периоду соответствует свое поведение. Каждому месту - свое. Каждому состоянию - свое».
• «Тот, кто поступает соответственно данной ситуации, достигает цели достойного человека».
• «Ум того, кто не соблюдает этих правил поведения, далек от приближения».
Все вышесказанное в большей мере характеризует сущность этикета с точки зрения религии. Светский этикет, как было упомянуто ранее, регулировал основные правовые и политические стороны жизни. Наибольшего развития достигает в это время придворный этикет, регламентировавший культуру поведения, как образец для всех господствующих слоев общества. Обучение этикету стало основной частью воспитания аристократа.
Вербальный этикет срастался с риторическими прославлениями, невербальный этикет - с танцами, театральными представлениями. Художественный этикет был напрямую связан с прославлением знатных людей. Этикетное искусство достигает своей кульминации в Европе во времена культуры барокко, когда этикет приобретает характер этикетно-¬театрального представления.

Истоки этикетных норм


Начало великого прорыва относится к позднему средневековью. В эпоху Возрождения начинает вырабатываться новая идеология - идеология буржуазии, наложившая свой неповторимый отпечаток на этические идеалы. Уже в средние века раздавалась критика в адрес расхожей морали проповедовавшейся в церквях. Культ церкви сменяется культом личности. Цель воспитания видится в формировании всесторонне развитой свободной личности (умственно, физически, эстетически). Среди нравственных характеристик личности особое место занимают такие качества, как вежливость, практичность, порядочность, уважение к себе и к людям, утонченность. Эти понятия раскрываются в трудах философов эпохи Возрождения и нового времени: Гете, Канта, Спинозы. Монтеня, Монтескье и многих других.
Доброе дело, совершаемое в расчете на вознаграждение на лом свете, это уже не столько Добро, сколько разновидность сделки. Неприятие таких сделок вдохновляло деятелей Реформации, а итог этическим поискам подвел Кант, отделивший мораль от какой- либо пользы, даже от морального удовлетворения. По Канту, «подлинная моральность лишь там, где субъект преодолевает себя с единственной целью реализовать свою человеческую сущность и воплотить в жизнь нравственный закон, не считаясь при этом ни с какими обстоятельствами действительности». Моральный императив Канта звучит так: «всегда поступай так, чтобы твой поступок мог служить образцом, основанием нравственного закона»
Французский философ-скептик Мишель Монтень (1533—1592 гг.) считал, что идеал добродетели заключается в том, чтобы жить согласно разуму, т.е. все чувства должны быть подчинены разуму, а не меркантильным интересам. Его этические взгляды были выражены в «Опытах»:
-Умеренность в удовольствиях;
-Жить в гармонии с собой и согласно правилам: -Невоздержанность - чума для наслаждения. Главным условием формирования личности он считал воспитание. В вопросе религии он считал, что народ должен верить в божью кару, хотя он отвергает
христианскую этику. Кроме того, он собрал многочисленные этнографические описания обычаев, манер поведения разных народов, которые, в сущности, и представляют основы этикета различных народов.
Спиноза Бенедикт, нидерландский философ материалист, критик Библейского канона Ветхого завета, разработал этическую теорию, основанную на учении о вечной и бесконечной природе или субстанции, действующей по своим вечным законам. Главным условием разработки этики Спиноза считал предварительное познание телесных процессов и связей в человеке, так как человек руководствуется не моральным законом, а стремлением к самосохранению и собственной выгоде, которое только определяет добродетель. Учение Спинозы представляет совершенно новый материалистический, натурфилософский подход.
производство стропы пп
21-10-2014, 00:57
Вернуться назад