Информационно-туристический интернет-портал «OPEN.KG» / Кыргызская народная музыка в социально-историческом аспекте

Кыргызская народная музыка в социально-историческом аспекте

Кыргызская народная музыка в социально-историческом аспекте


Кыргызстан — страна с древней и сложной историей, своеобразными природными условиями — занимает территорию на северо-востоке Центральной Азии, главным образом в пределах западной половины Тянь-Шаня и части Памира. Граничит на севере с Казахстаном, на западе с Узбекистаном, на юго-западе с Таджикистаном, на юго-востоке с Китаем.

Кыргызстан имеет преимущественно горный рельеф с альпийскими лугами и обширными пастбищами, что благоприятствует ведению скотоводческого хозяйства.

С суровыми природно-климатическими условиями жизни, с древней кочевнической традицией, сложившейся в Семиречье и на Тянь-Шане, тесно связано формирование черт национального характера кыргызов.

Кыргызы известны как свободолюбивый, волевой, выносливый народ. Это отмечали в своих заметках многие путешественники. В первом российском энциклопедическом словаре говорится, что «”кара-киргизы” (кыргызы — Авт.), еще несколько десятков лет тому назад жившие совершенно самостоятельно среди китайцев, русских и кокандцев, сохранили свой воинственный дух и сильнее киргиз-кайсаков (казахов. — Авт.) проникнуты сознанием своего национального единства» .

В период господства на Тянь-Шане монголов (XVI в.) кыргызы за храбрость получили почетное прозвище «лесные львы Моголистана». Бойцовские качества кыргызских джигитов нашли широкое отражение в устном музыкальном творчестве. В эпических сказаниях эти качества стали основными при образной типизации главных героев. В кыргызском большом и малом эпосах действуют доблестные и мужественные люди. В эпосе «Манас» говорится:

Тот, кто движется, победит.
Храбрые не должны стоять —
Храбрые должны побеждать,
Храбрых труба зовет —
Дайте же храбрым идти вперед.


Исторический путь, пройденный кыргызами и их предками, во многом определяет специфику национальной музыкальной культуры.

Как установлено современной историографией, процесс образования кыргызской народности проходил в течение длительного времени в особых историко-этнических условиях с участием как минимум трех среднеазиатских и центральноазиатских тюркских родоплеменных элементов: тянь-шаньского, южносибирского и северомонгольского. В силу военно-политических причин они оказались объединенными в единую социальную общность. Этноним «кыргыз» впервые был упомянут в китайских хрониках около 201 г. до н. э. Процесс сложения кыргызской народности, по мнению историков, начался до нашей эры и завершился к XVI в.

Сейчас трудно, конечно, строить какие-либо гипотезы о жанрах песенно-поэтического творчества древних предков. Но вместе с тем можно допустить мысль о вероятности реального существования культовых и пастушеских песен у центральноазиатских племен. Кроме них, мир древних тюрков с их глубокой верой в потустороннюю жизнь и в чудодейственную силу природы широко представлен в мифах и эпосе. Так, в известной кыргызской эпической поэме «Эр Тештук» отражены древнейшие космологические представления о жизни в подземном царстве и героические подвиги легендарного баатыра Тоштюка в его единоборстве с великанами, семиглавой ведьмой и драконами. Те же тотемические понятия кыргызов отразились в старинных фольклорных жанрах — заклинаниях сил природы и мифических существ.

Песни древних людей носили утилитарно-прикладной характер, а степень самостоятельности и индивидуализации их была еще весьма низкой: песни выражали мысли и чувства всех членов родовой общины.

Кыргызская народная музыка в социально-историческом аспекте


Древние образцы фольклорной культуры зародились в нерасчлененном (синкретическом) единстве музыки и речи. Они основывались на инстинкте человеческого самовыражения, в актах «праречи» и «предмузыки». Академик Б. Асафьев, затрагивая данный вопрос в связи с изучением русской народной песенности, пришел к выводу о том, что «от речевой интонации намечается путь к осознанию процесса мелодического движения и к направляющей его энергии — к дыханию, а отсюда к изучению проявления мелоса в форме» . Можно предположить, что аналогичным путем образовался и древний пракыргызский речитативно-песенный пласт фольклора, в котором «слова не столько поются, сколько более или менее музыкально проговариваются» . По всей вероятности, на основе архаического речитативного пласта возник второй — кантиленный. В результате накопления определенного опыта открывались новые перспективы для дальнейшего развития вокализации народного песенного мелоса.

Эта общая закономерность характерна для песенного фольклора не только кыргызов, но и многих других народов.

Раннефеодальный период истории народов, живших на территории современного Кыргызстана, связан с образованием Западного и Восточного тюркских каганатов (VI—VII вв.). Краткие сведения, дающие некоторое представление о музыкальной жизни кыргызов, имеются в одном из китайских источников: пир, устроенный в ставке западнотюркского кагана — в городе Суябе (близ современного Токмока) в честь приезда китайского ученого-паломника Сюань Цзаня, начался при звуках музыки, которая очаровывала и услаждала слух, восхищала душу и сердце . Этот факт свидетельствует о том, что в официальных мероприятиях тюркских каганатов музыке отводилась важная функция.

Приблизительно в то же время сложилось государство кыргызов на реке Енисей. Алтайские предки были также язычниками и культивировали шаманство. В Хакасии и Туве (ныне российские автономные области) найдено свыше 120 древних письменных памятников, свидетельствующих о высоком уровне культуры этих племен.

В процессе развития феодальных отношений в Центральной Азии в X—XIII вв. образовалось государство Караханидов с развитой культурой, наукой и письменностью. Об этом, в частности, свидетельствуют научно-художественные труды двух известных ученых-энциклопедистов средневековья — Юсуфа Баласагуна и Махмуда Кашгари.

Юсуф, уроженец города Баласагун, который находился в 18 км на юго-запад от современного города Токмока, — автор дидактической поэмы-трактата «Кутадгу билиг» («Знание, приносящее счастье», 1069—1070 гг.). Махмуд Кашгари, выходец из северокыргызского города Барскоона (ныне село на юге Иссык-Кульской области), написал свою книгу «Дивану лугат ат-тюрк» («Словарь тюркских языков») в 1072—1074 гг.

Кыргызская народная музыка в социально-историческом аспекте


С историей тюркских племен Семиречья и Тянь-Шаня X—XIII вв. связаны определенные успехи в развитии не только науки и письменности, но и устно-поэтического творчества. Так, по утверждению ряда исследователей, отдельные факты и события, воспетые сказителями-импрови заторами в эпосе «Манас», подлинны. Например, история взаимоотношений Манаса и Ахун-хана по сюжету совпадает с событиями начала XI в., связанными с взаимоотношениями между кашгарским правителем из династии Караханидов Юсуфом Кадыр-ханом и хорасанским султаном Махмудом Газневи.

На основании этого можно полагать, что у кыргызов при Караханидах уже были свои профессиональные народные сказители, певцы, которые слагали эпические песни и поэмы, органически вошедшие в состав постепенно складывавшейся с IX—X вв. великой народной эпопеи «Манас». Один из первых сказителей Жайсан, о творчестве которого сообщается в самом эпосе «Манас», жил примерно во второй половине IX в.

В раннефеодальном Кыргызстане с появлением новых общественных и культурных отношений создаются и новые формы художественного отражения действительности. Народная фантазия рождает крупно-масштабные эпические произведения, в которых усиливается тенденция идеализации народных героев, акцентируются их прочные связи с народной массой и роль в обществе как подлинных вождей. Во времена расцвета Караханидского каганата (X—XIII вв.) в связи с дифференциацией индивидуально-личностных отношений определенное развитие в фольклоре получает лирическая тема. В результате возникают многочисленные песенно-поэтические произведения крупной и малой форм.

Тринадцатый век — период господства монголов в Средней и Центральной Азии. Огнем и мечом истребляя местных жителей, Чингисхан проводил массовое переселение монгольских кочевых племен на захваченные территории. По некоторым данным, в «Восточный Тянь-Шань и Притяньшанье в первой половине XIII в. переселилось до 200 тысяч человек» . При перераспределении завоеванных владений вся территория Кыргызстана вошла в состав удела (улуса) второго сына Чингисхана — Чагатая, затем стала частью нового самостоятельного государства, образованного правнуком Чингисхана Хайду-ханом (вторая половина XIII в.). На смену распавшемуся государству Хайду-хана пришли новые — Моголистан на Тянь-Шане (восток) и империя Амира Темура (Тамерлана) — Мавераннахр (запад).

Массовое переселение монгольских племен в Центральную Азию обусловило усиление взаимных контактов между монголами и местным населением, что привело к смешению их не только в антропологическом плане, но и в культурном, в частности — в языковом.

В этот период в культуре тюркских племен отмечается упадок — следствие варварской политики Чингисхана, направленной на разрушение и уничтожение местных духовных традиций и ценностей. Мухаммед Хайдар, один из средневековых историков, выражал сожаление в связи с гибелью прежде богатого города: «Уму непостижимо, что... теперь нет даже места, к которому можно было бы отнести название Баласагун» .

Монголия, бывшая отсталой феодальной страной, не могла играть ведущую роль в развитии культуры и искусства кыргызов. Наоборот, оказавшись, по утверждению В. Бартольда, «на гораздо более низком уровне, чем в X веке Караханиды», она ощутила силу устойчивых местных художественных, в частности музыкальных, традиций. Если взять, например, интонационную сторону песен кыргызов, то следует констатировать, что монгольская пентатоника не была принята музыкальным сознанием среднеазиатских тюрков. Об этом можно с уверенностью говорить хотя бы потому, что в кыргызских традиционных песнях трудно найти примеры с пентатоническим ладовым строем, что позволило В. Виноградову писать о полном сохранении первозданной гемитонно-диатонической ладовой чистоты кыргызской фольклорной музыки в период и после монгольского, джунгарского и китайского владычества на территории Кыргызстана .

Каковы бы ни были трудности в жизни народа, творческая жизнь не прекращалась. Продолжался процесс сложения монументального эпоса «Манас» с его разнообразными индивидуально-авторскими вариантами.

Наряду с «Манасом», появились и новые, актуальные для той эпохи песенно-поэтические произведения. Яркий пример — легенда «Кетбука», бытовавшая в вокально-поэтических и инструментальных вариантах в репертуаре кыргызских акынов и комузистов, казахских и ногайских домбристов. Благодаря записям А. Затаевича инструментальные пьесы дошли до нас и стали памятниками музыкальной культуры средневековья .

Кыргызская народная музыка в социально-историческом аспекте


Согласно легенде, тому, кто осмелился бы оповестить Чингисхана о гибели его сына, угрожала смерть. Крайняя жестокость условия не испугала Кетбуку, который силой своего таланта усмирил нрав властителя. Искусство певца заставляет хана отказаться от намерения сурово наказать вестника. Составной частью в легенду «Кетбука» вошел фольклорный жанр кыргызов «угузуу» («оповещение о смерти»).

В XIII—XIX вв. кыргызы находились в различной политической зависимости от соседних государств. Содержание многих произведений из цикла так называемого малого кыргызского эпоса охватывает глобальные исторические события тех времен: длительную борьбу кыргызов с монголами, калмыками, казахами и цинской (китайской) агрессией. Для подтверждения сказанного достаточно назвать известные в народе эпические дастаны — поэмы, входящие в сферу профессиональной музыкально-поэтической культуры устной традиции: «Курманбек», «Жаныш- Байыш», «Шырдакбек», «Эр Солтоной», «Эр Табылды», «Мендирман», «Жаныл Мырза» и др. Все они к настоящему времени записаны.

Из времен средневековой песенно-поэтической культуры, кроме Кетбуки, до нас дошли имена еще двух легендарных певцов и акынов. Речь идет о Токтогуле и Асан Кайгы, которые жили предположительно в XIV— XV вв. Стихи Асан Кайгы, записанные филологом Кабаем Абдрахмановым от информаторов в 1934—1935 гг., — это философские сентенции-рассуждения о встречающихся в жизни негативных явлениях:

Суу жакалай конбосо,
Сугун артып душманыц Суундун башын булгаса,
Салкын терден не пайда,
Эс-акылым бейпайда.
Калыстыгыц болбосо,
Акимдигиц не пайда,
Карыяц болор бейпайда .
Если враг мутит реку,
То зачем тогда жайлоо? —
Думаю я.
Если нет справедливости,
То зачем такой аким? —
Думают старики.


В VIII в. арабские завоеватели принесли в Центральную Азию вместе с элементами своей культуры мусульманскую религию. Ислам, несмотря на сопротивление приверженцев язычества, все шире завоевывал умы и сердца людей. На древнюю политеистическую религию накладывалась новая, письменная, монотеистическая, с более жесткими и аскетичными принципами. Духовная культура кыргызского народа растворила в себе элементы язычества и ислама, что наглядно проявилось в народных обрядах, праздниках, художественном творчестве. Эта двойственность религиозного вероисповедания, при безусловном господстве ислама, существует и поныне.

Кыргызская народная музыка в социально-историческом аспекте


Во второй половине XIX в. Кыргызстан вошел в состав России, что явилось закономерным итогом развития его взаимоотношений с империей. Этот исторический акт, несмотря на жестокую колониальную поли-тику царского самодержавия, имел и прогрессивное значение для дальнейшего культурного и экономического развития кыргызского народа. «Новая власть прекратила и строго преследовала межплеменные и родовые раздоры, полностью было ликвидировано рабство, упорядочена налоговая система».

С вхождением Кыргызстана в состав России произошли значительные изменения во всех областях жизни, были установлены широкие торгово-экономические связи, появились новые города (Пишпек, Каракол) и поселения полугородского типа, формировалось русское переселенческое и кыргызское дехканское хозяйство. Но складывавшиеся общественные отношения отличались большими противоречиями, которые нашли отражение в творчестве акынов направления «зар заман» (букв. — «эпоха скорби») — Арстанбека, Калыгула и др.

В 1898 г. повстанцы напали на царский гарнизон в Андижане. Восстание было жестоко подавлено, решением военного суда осуждены на смертную казнь 106 человек, но, опасаясь нового возмущения, власти ее заменили многолетней сибирской каторгой.

Усиливающийся процесс расслоения кыргызского общества побудил некоторых народных певцов открыто поднять свой голос против баев, манапов, биев, болушев, мулл и царских чиновников. Закономерно, что в той сложной социальной обстановке массовая художественная среда породила подлинных мастеров — народных профессиональных певцов, среди которых выделялся музыкант и поэт Токтогул Сатылганов, крупнейший представитель художественной культуры Кыргызстана конца XIX — начала XX в.

Песенное творчество Т. Сатылганова отличается не только остротой идейно-политического содержания, но и жанрово-стилистическим разнообразием. Он вошел в историю как ярчайший акын-демократ, представитель подлинно народной идеологии. Произведения Т. Сатылганова — это высокое искусство, в котором обобщены достижения фольклорной культуры. Наследие Токтогула успешно развивалось в послеоктябрьское время в творчестве учеников и последователей великого акына.

Кыргызская народная музыка в социально-историческом аспекте

Значительные факты и события в истории Кыргызстана конца XIX — начала XX в. воплотились в так называемых исторических песнях о национально-освободительной борьбе кыргызского народа.

Таким образом, кыргызское народное музыкальное творчество отражает многовековой, сложный путь эволюции, в ходе которой на фоне исторических событий складывались жанровые и стилевые традиции. Они являются, в свою очередь, историко-художественной почвой для дальнейшего развития национального музыкального мышления.

Как важнейший элемент общественной жизни, кыргызская народная музыкальная культура после Октябрьской революции 1917 г. стала своеобразным инструментом пропаганды социалистической идеологии. Особенно это касалось творчества народно-профессиональных певцов и акынов.

В первые же годы советской власти в Центральной Азии, в городах Ташкент, Верный (затем Алма-Ата, ныне Алматы), Пишпек (Фрунзе, Бишкек), были созданы научные комиссии и отделы народного образования, которые помимо просветительской деятельности (ликбез, организация школ) занимались вопросами развития художественной, в том числе фольклорной, культуры.




В связи с этим уже в 1919 г. комиссией Семиреченского областного отдела по национальным делам Туркестанской автономной республики в городе Верном было проведено одно из первых мероприятий, посвященных собиранию творчества народных профессиональных певцов и музыкантов казахов, кыргызов, уйгуров, живущих в данной области.

В резолюции слета народных талантов указывалось на необходимость общественной поддержки народных акынов-импровизаторов, которые призваны сыграть большую роль в разъяснении массам смысла и значения социалистической революции и советской власти. В ней говорится: «Акыны в простой, доступной народу форме — форме простых песен, рассказов, хвалебных песен и пр. — могут сообщить народу идеи социальной жизни вообще и программу партии большевиков-коммунистов в частности».

С образованием в Кыргызстане автономной (1926), затем союзной республики (1936) кыргызский народ обрел суверенитет в рамках СССР. Общесоюзная социально-экономическая программа «удовлетворения материальных и духовных потребностей социалистического общества» стала программой и для Кыргызстана. Для ее осуществления был использован путь многоканального развития художественного творчества, в системе которого важнейшее место заняло народное и самодеятельное искусство. ВКП(б) указывала на необходимость пропаганды посредством «пролетарской песни» идей и задач культурной революции, что и было взято национальной культурой на вооружение.

В столице Кыргызстана были созданы постоянно действующие этно-графические концертные группы из учащихся музыкально-драматической студии, а также из народно-профессиональных певцов и инструменталистов филармонии. Они выезжали в летнее время на длительные гастроли в города и аилы республики для «концертного обслуживания трудящихся».

Делались первые шаги по учету профессиональной квалификации народных музыкантов, проживающих в различных районах Кыргызстана. Это был «старт» планомерно-организованного изучения фольклора. Благодаря целенаправленной работе государственных органов, удалось выявить многих народных и народно-профессиональных певцов, инструменталистов, сказителей.

Кыргызская народная музыка в социально-историческом аспекте


До образования Кыргызского государственного театра (1930) и Кыргызской государственной филармонии (1936) вся народная музыкальная культура сосредоточивалась в аильно-кыштакской среде. Проводилась также большая организационная работа по переводу наиболее способной и одаренной части сельских певцов и музыкантов в столицу с целью создания республиканского центра культуры и искусства. Для этого был мобилизован актив — известные деятели, знатоки народных музыкально-поэтических традиций: писатель, поэт, драматург Р. Шукурбеков, писатель и переводчик, председатель Наркомпроса Б. Исакеев, начальник управления по делам искусства СНК А. Аильчиев и др.

Однако формирование городской народной музыкальной культуры имело свои особенности, поскольку в Кыргызстане отсутствовали сложившиеся традиции народной песни городского типа, как, например, в России, на Украине, в Грузии, республиках Прибалтики и т. д. Поэтому в стилевом отношении творчество кыргызских народных музыкантов, переведенных в город для создания централизованных форм художественной жизни, носило по-прежнему традиционный характер.

В числе других прибыл во Фрунзе Токтогул Сатылганов, а для нотной записи его репертуара был специально приглашен известный собиратель народной музыки А. Затаевич.

Значение деятельности Затаевича заключается не только в том, что он производил записи лично от Токтогула и других народных певцов, но и в том, что он впервые в истории осуществил нотно-письменную фиксацию разножанровых образцов кыргызской народной и народно-профессиональной музыки устной традиции, сделав их всеобщим достоянием. Нотные записи Затаевича, охватывающие в общей сложности 428 образцов песен и инструментальных пьес, были опубликованы (а часть из них — дважды) и сыграли значительную роль в развитии как музыкальной фольклористики, так и композиторского творчества.

Начавшийся процесс урбанизации в республике и его отражение в кыргызской народной музыке не всегда проходили гладко и безболезненно. Отдельные талантливые певцы и инструменталисты покидали город, так и не привыкнув к новым условиям творчества. Они возвращались к сельской слушательской аудитории, в которой черпали творческие силы. Но тенденция обновления жанровых, стилевых и исполнительских форм народного музыкального творчества сохранялась. Как показала практика, ощутимых успехов добились те народные музыканты, которые работали и совершенствовались в городских условиях, находясь в новых фольклорно-музыкальных объединениях, среди соратников по искусству. Многие выдающиеся деятели кыргызской народной музыкальной куль-туры достигли высокого уровня профессионального и исполнительского мастерства, зачастую именно благодаря творческому сотрудничеству, взаимообогащению и конкуренции, работая в филармонии и в театре в качестве солистов.

Кыргызская народная музыка в социально-историческом аспекте


Одним из главных элементов культурной революции в Кыргызстане была массовая художественная самодеятельность. На основе взаимодействия фольклора и самодеятельного творчества появились новые элементы в их содержании и структуре. В такой ситуации возникла необходимость нового толкования понятий «фольклор», «народное», «традиционное». Теперь они употребляются и для обозначения вновь возникших жанров и форм кыргызского народного музыкально-поэтического творчества, включая массовую самодеятельную культуру. Появились понятия «современный фольклор», «самодеятельное народное творчество», «новая традиция».

Большую роль в развитии народного творчества на этом этапе сыграли республиканские музыкально-этнографические олимпиады (1936, 1937, 1938). По широте охвата и качественному составу участников они стали, безусловно, событиями в культурной жизни республики. Среди их участников были как старейшины-аксакалы, так и молодые исполнители. Почетными участниками олимпиад были, например, 80-летний певец и комузист Ниязаалы Борошев, 65-летний акын-импровизатор Барпы Алыкулов и др. Избрав творческий путь народного музыканта-профессионала, некоторые из молодых тогда участников олимпиад стали впоследствии видными деятелями культуры и искусства.

Если в дореволюционное время музыка звучала в кочевнических условиях, в юртах, в степи, на горных пастбищах, то с образованием государственных учреждений культуры — студий, кружков, театров, филармоний, клубов — формируется и развивается новый, концертный вид исполнительства. Это касалось не только вокальной сферы, но и в не меньшей степени — инструментальной.

В 1920-е годы выдающийся комузист и кыякист Муратаалы Куренкеев организует в г. Караколе хоровой кружок и кружок комузистов. По их образцу в республике в дальнейшем появились десятки самодеятельных и профессиональных музыкальных коллективов. А в мае 1936 г. состоялся первый концерт оркестра кыргызских народных инструментов государственной филармонии.

В 1930-е годы велась работа над реконструкцией народных инструментов. Она преследовала две цели: перенести инструменты, рассчитанные на ограниченный круг слушателей, в большие аудитории; превратить их из сольных в ансамблевые и оркестровые и унифицировать.

Во второй половине 30-х годов установился прочный союз фольклорной традиции и композиторского творчества. Он явился важным фактором создания новых национальных музыкальных произведений в жанровых и стилевых формах музыки европейского письменного типа.

Кыргызская народная музыка в социально-историческом аспекте


Результатом первого, довоенного этапа развития кыргызской советской музыкальной культуры был широкий общественный показ ее достижений на первой Декаде кыргызского искусства и литературы в Москве в 1939 г., где наряду с артистами музыкально-драматического театра выступали народно-профессиональные певцы, акыны-импровизаторы и манасчы А. Огонбаев, К. Акиев, О. Болебалаев, А Усенбаев, Ж. Шералиев, С. Ка- ралаев, М. Мусулманкулов, М. Омурканова и др.

В дни Декады центральная газета «Советское искусство» в передовой статье писала, что кыргызские народные сказители — «явление совершенно беспрецедентное, тем более что сказ «Манас», как мы убедились во время декады, представляет собой чрезвычайно сложное искусство и манасчи — одновременно чтец, актер, музыкант и выдающийся поэт- импровизатор» . Успехи кыргызских народных профессионалов явились ярким свидетельством международного признания национальной музыкальной культуры, они придали также новый импульс ее дальнейшему развитию.

В годы Великой Отечественной войны национальное музыкальное искусство развивалось в общем русле советской художественной культуры. Весь эстетический пафос народного и самодеятельного творчества был направлен на скорейший разгром фашизма. Многие музыканты сменили свое искусство на оружие, а оставшиеся в тылу самоотверженно трудились на «культурном фронте».

В послевоенный период идет процесс слияния народного и самодеятельного музыкального искусства. Одновременно происходит более заметное, чем раньше, расслоение и разветвление внутренней структуры музыкального творчества. Выделяются отдельные жанровые формы современной массовой музыки: сольные, ансамблевые и хоровые песни, смешанные вокально-инструментальные и вокально-танцевальные коллективы, вводится новый инструментарий, создаются инструментальные ансамбли и оркестры. Развитие жанрового и стилевого состава самодеятельного творчества осуществляется на основе синтеза традиционного и нетрадиционного, национального и инонационального.

Кыргызская народная музыка в социально-историческом аспекте

Наряду со старинными народными обрядами, в самодеятельном искусстве возникла комплексная форма сценической интерпретации музыкального фольклора. Ее «сюжетный» тип представляет собой целостную композицию, построенную по определенной драматургии с ведущей темой, взятой из народной жизни (например, молодежные игры, свадьба). Примерами могут служить различные фольклорно-самодеятельные музыкально-театрализованные представления таких коллективов, как «Бекбекей» из Жумгальского района, «Шаттык» из Кочкорского, «Ак куу» из Иссык-Кульского, «Жылдыз» из Кировского (ныне Кара-Бууринского), «Боз салкын» из Ак-Суйского района.

«Бессюжетный» тип сценического фольклорного действа (например, «Ыр кесе» — «Поющая чаша») — это большая концертная композиция, построенная по сюитному принципу расположения номеров, подавляющее большинство которых — народные и современные песни. При этом аутентичный фольклор на концертной сцене в той или иной степени эстрадизируется.

Имеется большой опыт организации концертов фольклорной музыки, городских, районных, областных и республиканских конкурсов самодеятельных исполнителей, семейных ансамблей и т. д.

Большую роль в современной музыкальной культуре играют так называемые мелодисты, являющиеся, по существу, авторами и исполнителями песен нового стилевого типа и прямыми наследниками песенников-ырчы старших поколений. Песни мелодистов, их жанровый стиль, интонационный профиль и поэтика стали в определенной мере общеэстетической нормой для современной самодеятельной музыкальной культуры.

Оставаясь по преимуществу искусством устной традиции, фольклор фиксируется в различных нотных сборниках, монографиях, научных статьях, звучит по радио, телевидению, в грамзаписи, документальном и игровом (художественном) кино.

Меняется методика передачи устной традиции следующему поколению: она частично перемещается в учебные заведения (Кыргызский государственный институт искусств им. Б. Бейшеналиевой, созданный в 1967 г., Кыргызская национальная консерватория — в 1993 г.) и в письменные формы (игра по нотам). «Насколько порой естественнее и ярче заявляют о себе музыканты, сложившиеся первоначально в традициях народного профессионализма! — замечает Э. Алексеев. — Из их числа вышли многие самобытные композиторы, особенно — в национальных культурах. Среди них и сегодня немало носителей подлинного музыкального “двуязычия” — людей, свободно мыслящих и в категориях устно-фольклорного, и в нормах академически письменного музыкального языка» .

Кыргызская народная музыка в социально-историческом аспекте


Развитие средств массовой коммуникации и информации все сильнее воздействует на кыргызский фольклор, который вступил в многообразные контакты с современным художественным творчеством, с мировой музыкальной культурой. Поэтому нынешний национально¬фольклорный стиль представляет собой сложный синтез «своего» и «чужого», где некоторые компоненты весьма проблематичны и дискуссионны.

Так, в связи с частичным переходом на письменную (нотную) форму закрепления фольклора происходит отделение автора от исполнителя, утрачиваются импровизационное мастерство и вариантное разнообразие фольклорных жанров.

Специалисты усматривают в современной песне мелодистов влияние российской, итальянской эстрады, индийской и турецкой киномузыки. Иновключения постепенно перерабатываются, усваиваются, поглощаются, а иногда и отторгаются. Причем процессы эти порой трудно объяснимы и непредсказуемы. Фольклорная среда, особенно в городах, во второй половине столетия разомкнута. Имманентный консерватизм фольклорного мышления в условиях внетрадиционного существования не исключает дальнейшего эволюционного и даже скачкообразного развития.

Под влиянием неблагоприятных внешних факторов некоторые фольклорные жанры и формы творчества могут угаснуть и даже вовсе исчезнуть. Так произошло с насильственным искоренением культовых жанров, шаманства, «заманизма» и др. Время от времени в средствах массовой информации, в музыкальной среде высказываются опасения по поводу «умирания» фольклора, эпоса.

Однако утраченные части фольклорной культуры сохраняются в генетической памяти народа и могут возродиться. Яркий пример — возрождение в 1930-е годы и блестящее развитие в дальнейшем кыргызского народного танца, элементы которого к началу нашего столетия были рассредоточены в разных видах художественной деятельности. Так же бесконечна эстафета сказительства среди манасчы всех направлений и возрастов, несмотря на то, что Шаабаю Азизову культурологами был присвоен титул «последнего манасчы» . Известен случай сказывания эпоса трехлетним ребенком.

31 августа 1991 г. Декларация о государственной независимости Республики Кыргызстан провозгласила создание суверенного, демократического, целостного светского государства. В Конституции страны, в частности, говорится: «Мы, народ Кыргызстана, стремимся обеспечить национальное возрождение кыргызов, защиту и развитие интересов представителей всех национальностей...»

Национальное возрождение реализуется в 1990-е годы через самые устойчивые и стабильные категории — фольклор и язык. Повсеместно открываются учебные заведения, регистрируются средства массовой информации и другие общественные институты, действующие на государственном языке.

Началась перестройка инфраструктуры народного и самодеятельного музыкального творчества: открываются отделения народного вокального, инструментального и сказительского исполнения в образовательной пирамиде «школа — училище — вуз», организуются новые фольклорные ансамбли, в том числе с участием электромузыкальных инструментов (например, «Энесай»), проводятся международные конкурсы акынов, фольклор изучается на республиканских и международных научных форумах. Беспрецедентным событием в истории молодого государства стало празднование 1000-летия героического эпоса «Манас» в августе 1995 г., названного ЮНЕСКО Международным годом «Манаса».

Социокультурный срез современной музыкальной жизни сложен и разнообразен. Здесь есть место и традиционно-«почвенному» фольклору, и его эстрадно-концертным формам, и художественной самодеятельности, и композиторскому, исполнительскому профессионализму западного типа. К тому же вступили в силу законы рыночных экономических отношений, которые вносят свои коррективы в развитие тех или иных форм музыкальной жизни. Подвержены дальнейшему размыванию границы между разнонациональными культурами, что диалектически совпадает по времени с тенденцией национального духовного обособления.

В этих условиях судьба фольклора и судьба страны по-прежнему неразделимы. Музыкальный фольклор является одним из базисов развития современной национальной культуры, потому что наряду с преходящими явлениями он сосредоточил в себе вечные духовные ценности, независимые от общественно-исторических формаций.
29-10-2014, 22:21
Вернуться назад